Este blog busca difundir algunas fuentes de la obra vygotskiana publicada en español, así como traducir algunos artículos editados en revistas y libros o bajados de la red; todo relacionado con Vygotski.

domingo, 16 de febrero de 2020

Dafermos



Reflexión sobre la relación entre la teoría histórico-cultural y la dialéctica
Manolis Dafermos
Psijologuícheskaia naúka i obrazovanie. 2015. 20 (3): 16–24
Психологическая наука и образование. 2015. Т. 20. № 3 

Traducción: Efraín Aguilar

Introducción

Hay dos significados distintos pero interconectados en el título del presente trabajo. El primer significado se refiere a la necesidad de estudiar la influencia de la dialéctica en la formación de la teoría histórico-cultural. El segundo significado está relacionado con la necesidad de repensar la teoría histórico-cultural desde una perspectiva dialéctica.
En primer lugar, me gustaría decir que debido a un conjunto de razones sociales y cognitivas, la dialéctica ha desaparecido de la vista de la academia del Atlántico Norte. Es una verdadera paradoja que, si bien las contradicciones y los conflictos sociales se han fortalecido, los filósofos y los académicos tienden a evitar la dialéctica como un modo de pensar que permite el estudio de la dinámica de estos conflictos. Además, el encanto oculto del posmodernismo en la academia occidental condujo al rechazo de la dialéctica como una de las "grandes narrativas de la modernidad" [11].
Aunque la explicación de la postura negativa en relación con el modo dialéctico de pensamiento está fuera del alcance de este artículo, me gustaría señalar que la creciente individualización y fragmentación de la vida social en América del Norte y Europa Occidental no es irrelevante para la falta de comprensión de la dialéctica a nivel de la vida cotidiana.
Una situación similar ocurre en la Rusia post-pieriestroika. Sokolova [15, pág. 69] señala que "en Rusia después de la pieriestroika, la "dialéctica" y la "lógica dialéctica" casi son tratadas como palabras obscenas...". La dialéctica ha sido rechazada por muchos académicos rusos como resultado de una aceptación acrítica de las formas dominantes de pensar en la academia del Atlántico Norte.
La dificultad de captar la esencia de la teoría histórico-cultural en el contexto de su desarrollo está relacionada con la falta de un modo dialéctico de pensamiento y la tendencia a que su recepción se vea a través de la lente de las formas dominantes de pensamiento en la academia del Atlántico Norte. Vale la pena señalar que "para introducir la teoría de Vygotski a la psicología mundial, los vygotskianos occidentales simplificaron y adaptaron la imagen completa a la tradición existente" [19, p. 290]. La devaluación de los fundamentos dialécticos de la teoría histórico-cultural conduce inevitablemente a la simplificación excesiva y la incomprensión. "De hecho, la versión dominante de la teoría de Vygotski en la psicología norteamericana y europea occidental, con pocas excepciones... es una psicología en crisis porque se le vacía de su dialéctica y se ignora la conciencia" [8, p. 92-93].

Hacia un abordaje dialéctico de la teoría cultural-histórica

El método dialéctico se centra en el examen de las cosas en sus conexiones mutuas, movimiento y desarrollo. La dialéctica como una forma de pensar capta y representa el proceso del desarrollo de un objeto concreto en sus interconexiones con otros objetos [13]. En contraste con el reduccionismo generalizado que se centra en el análisis de los elementos aislados de la realidad, un enfoque dialéctico está orientado a comprender la completa complejidad de las interrelaciones de la realidad y las contradicciones que las encarnan [2].
Una comprensión dialéctica de la teoría histórica cultural puede ser desarrollada sobre la base de la investigación de tres aspectos distintos pero entrelazados: en primer lugar, el contexto histórico de la formación de la teoría histórica cultural en la Unión Soviética de la década de 1920 y principios de la década de 1930, esto es, la dialéctica de la historia que estimuló la formación de enfoques teóricos innovadores. En segundo lugar, la crisis de la psicología como disciplina a principios del siglo XX y la dialéctica del desarrollo de la ciencia que condujo a un cambio radical en el enfoque del estudio de los procesos psicológicos. En tercer lugar, la dialéctica del desarrollo creativo de Vygotski como personalidad involucrada en el proceso de reconstrucción radical del conocimiento psicológico y la construcción de una nueva teoría en el dominio de la psicología.
La dialéctica de la historia, la dialéctica del desarrollo de la ciencia y la dialéctica del desarrollo de la personalidad solo pueden entenderse adecuadamente en su conexión interna. La necesidad de una transformación radical de la ciencia no fue un proyecto cognitivo exclusivamente interno, sino que surgió como resultado de un conflicto entre las teorías psicológicas existentes y las tareas que surgen de la práctica social en el contexto social concreto. Las teorías naturalistas e individualistas no podían abordar los desafíos sociales de la Rusia soviética posrevolucionaria (eliminación del analfabetismo, promoción de la solidaridad social, fundamento de la educación social, etc.). Vygotski, el fundador de la teoría histórica cultural, participó activamente en la práctica de construir una nueva sociedad, así como en el proceso de reflexión crítica de la psicología como disciplina desde la perspectiva de las tareas sociales y científicas que surgen del contexto histórico y cognitivo concreto. Así, el libro de Vygotski "Significado histórico de la crisis en  psicología" fue una reflexión crítica de la psicología desde la perspectiva de la práctica social radical. Siguiendo las tradiciones filosóficas de Spinoza, Hegel y Marx, Vygotski buscó fundar una epistemología monista, dialéctica y materialista de la práctica. Utilizó como epígrafe de su libro las palabras de la Biblia (Salmo 118: 22, 23): “la piedra que los constructores rechazan se convierte en la piedra angular” [27, p. 233]. Para Vygotski, tanto la práctica social como la filosofía dialéctica fueron las piedras que los constructores ignoraron.
La dialéctica hegeliana fue llamada por el pensador ruso Herzen como "álgebra de la revolución". Hegel ofreció un análisis brillante de los grandes cambios sociales y su influencia en el desarrollo del pensamiento humano: “... no es difícil ver que el nuestro es un tiempo de nacimiento y un período de transición a una nueva era. El espíritu ha roto con el mundo que hasta ahora había habitado e imaginado, y está decidido a sumergirlo en el pasado y en el trabajo de su propia transformación” [9, pp. 6-7]. Vygotski vivió en una época de transformación social radical y su teoría histórico-cultural puede considerarse una respuesta a los desafíos de su tiempo y un intento de participar activamente en el proceso de cambio social. Desde esa perspectiva, el interés de Vygotski en la dialéctica estaba relacionado con su intento de conceptualizar y promover un cambio social radical. “Nuestra ciencia no pudo y no puede desarrollarse en la vieja sociedad. No podemos dominar la verdad sobre la personalidad y la personalidad misma mientras la humanidad no haya dominado la verdad sobre la sociedad y la sociedad misma. Por el contrario, en la nueva sociedad, nuestra ciencia ocupará un lugar central en la vida. ‘El salto del reino de la necesidad al reino de la libertad’ inevitablemente pone en el orden del día la cuestión del dominio de nuestro propio ser, de su sujeción al yo” [27, p. 342].
La necesidad de estudiar la dialéctica seriamente se derivó de la crisis de la psicología como disciplina a principios del siglo XX y la necesidad de desarrollar una alternativa para superarla. Se ha desarrollado varias formulaciones de la crisis en psicología en ese contexto histórico y científico (Bühler, Politzer, Driesch, Koffka, Husserl, etc.).
A inicios de la psicología soviética en la década de 1920 surgieron los primeros intentos de superar la crisis en psicología sobre la base de un marco dialéctico. Por ejemplo, Kornílov [10] intentó considerar la psicología a la luz del materialismo dialéctico. Vygotski ofreció una perspectiva totalmente diferente de la aplicación del método dialéctico en psicología en su manuscrito "El significado histórico de la crisis en psicología" [27; 28].
La comprensión de Vygotski de la dialéctica se formó bajo la influencia del trabajo de Engels "Dialéctica de la naturaleza" que se publicó en la URSS en 1925 y también del debate entre "dialécticos" (o "dieborinistas") y "mecanicistas" sobre las posibilidades de la aplicación de la dialéctica en las ciencias concretas.
Vygotski argumenta que “La dialéctica cubre la naturaleza, el pensamiento, la historia: es la ciencia más general y máximamente universal. La teoría del materialismo psicológico o dialéctica de la psicología es lo que llamé psicología general” [27, p. 330]. Sin embargo, Vygotski criticó los intentos de una aplicación directa de la dialéctica en psicología que se hicieron en su tiempo: “... están buscando, en primer lugar, en el lugar equivocado; en segundo lugar, el objeto equivocado; tercero, de manera equivocada” [27, p. 313].
Davuídov y Radzijovski argumentaron que a pesar de la intención de aplicar la dialéctica en psicología, "... la lógica formal prevaleció tanto antes como después del tiempo de Vygotski" [5, p. 61]. La reconstrucción de la lógica dialéctica de "El Capital" de K. Marx tuvo lugar en 1960 (Rosental, Iliénkov, Vaziulin, etc.). Vygotski planteó el problema de la aplicación de la dialéctica en psicología a principios de la década de 1920, pero no se resolvió.
El hecho de no resolver el problema de la aplicación de la dialéctica en psicología revela tanto su complejidad como el carácter profundo de la crisis en psicología. El concepto de crisis en psicología fue desarrollado por Vygotski sobre la base de una explicación dialéctica del desarrollo de la ciencia: "La ciencia comenzó a ser entendida dialécticamente en su movimiento, es decir, desde la perspectiva de su dinámica, crecimiento, desarrollo, evolución. Es desde este punto de vista que debemos evaluar e interpretar cada etapa del desarrollo” [27, p. 292].
Vale la pena señalar también que la reflexión de Vygotski sobre la crisis en psicología desde una perspectiva dialéctica precedió a la aparición de la teoría histórica cultural. La elaboración de la teoría histórico-cultural era imposible sin un análisis epistemológico y metodológico del estado de la crisis en la psicología como disciplina.
Las raíces de la crisis en psicología residen en el fracaso del dualismo cartesiano para ofrecer un tratamiento adecuado de las cuestiones ontológicas, epistemológicas y metodológicas centrales que surgieron de la investigación psicológica contemporánea. Tanto el monismo spinoziano como la dialéctica hegeliana le ofrecen a Vygotski una visión creativa para elaborar un marco teórico para superar el dualismo en psicología.
Por lo general, la teoría de Vygotski es considerada como una suma de ideas prefabricadas ya preparadas que se pueden aplicar directamente en diferentes dominios. Una recepción instrumental de la teoría histórica cultural como un sistema finalizado de ideas confeccionadas entra en conflicto con el desarrollo creativo de Vygotski. El proceso de formación y transformación de la teoría de Vygotski durante su vida puede entenderse adecuadamente desde una perspectiva dialéctica.
Durante su corta vida, Vygotski revisó y transformó continuamente su propia teoría. El proceso mismo del desarrollo del programa científico de Vygotski en términos de Lakatos puede considerarse como la parte más importante de su legado. En otras palabras, el viaje creativo y dramático de Vygotski es más importante que sus conclusiones concretas. "Lo que más perdura en su legado no son los resultados de sus investigaciones empíricas, sino el retrato que pinta de la mente y su desarrollo, junto con sus reflexiones sobre la naturaleza de la explicación psicológica" [1, p. 51]. La teoría de Vygotski puede entenderse dialécticamente como un proceso de desarrollo con tensiones dramáticas y conflictos, discontinuidades y cambios radicales.
En contraste con el discurso dominante que representa la teoría vygotskiana como un corpus de conocimiento homogéneo que podría aplicarse directamente a la investigación empírica, sostengo que se puede hallar discontinuidades y puntos de inflexión en el desarrollo de la teoría de Vygotski durante su corta vida. "... un cambio de ascenso (o épocas de desarrollo) es posible en la vida humana como en un drama o una tragedia, y cada uno de ellos dura varios años" [32, p. 8].
Vygotski cambió radicalmente su perspectiva filosófica y científica por lo menos tres veces. La transición del subjetivismo y el idealismo al objetivismo y el materialismo bajo la influencia de la Revolución de Octubre (1919–1920) fue el primer punto de inflexión de su vida. Vygotski venía del campo de las humanidades a la psicología como un extraño. Aceptó la reflexología y el conductismo, que eran las formas generalizadas de pensamiento científico normales en la década de 1920 en la URSS, pero nunca se identificó por completo con ellas.1 El segundo punto de inflexión estaba relacionado con la transición de Vygotski de la reflexología y el conductismo a la teoría histórica cultural (1927). A diferencia de los relatos naturalistas dominantes en psicología, Vygotski se centró en la investigación del desarrollo cultural de las funciones mentales superiores [20]. La aparición primaria de la teoría histórica cultural se hizo posible debido a la persistencia de Vygotski en aplicar el enfoque dialéctico al campo de la psicología. Esta tendencia fue especialmente fuerte en el trabajo de Vygotski "El significado histórico de la crisis en psicología".

1 Viériesov (1999) realizó una investigación profunda de este período del desarrollo creativo de Vygotski.

El tercer punto de inflexión ocurre como resultado de la insatisfacción de Vygotski con su propia teoría y el intento de reformularla de una nueva manera (1932). Al criticar su propio intelectualismo previo, Vygotski elaboró un conjunto de conceptos tales como los sistemas psicológicos, el significado, la unidad de los procesos afectivos e intelectuales, "pieriezhivanie", etc., para desarrollar una teoría integradora, monista y dialéctica de la conciencia y la subjetividad humanas.
En el desarrollo ontogenético de Vygotski se reprodujeron dos enfoques principales para la construcción del conocimiento psicológico (objetivismo, subjetivismo). No fue una simple repetición o recapitulación, sino una reflexión crítica sobre las posibilidades y limitaciones de estos enfoques desde la perspectiva de las tareas sociales y científicas que surgen del contexto concreto a través de la lente del desarrollo personal de Vygotski. Ninguno de los enfoques anteriores podría abordar los desafíos sociales de la Rusia soviética posrevolucionaria. Al criticar tanto el objetivismo como el subjetivismo en su manuscrito inacabado "El significado histórico de la crisis psicológica", Vygotski no solo reveló las limitaciones del discurso psicológico dominante, sino que también desaprobó sus puntos de vista anteriores [22].
La teoría cultural histórica no era un esfuerzo individual puro, sino más bien un proyecto colaborativo. La escuela histórico-cultural se ha definido como un "proyecto de investigación colaborativo, multigeneracional, cargado de valores e ideológicamente impulsado que se extendió mucho más allá de los límites de la ciencia en su aspecto mentalista tradicional" [16, p. 96]. El desarrollo personal de Vygotski estuvo conectado internamente con el proceso más amplio de cambio social en la Unión Soviética de la década de 1920 y principios de la década de 1930, así como con el desarrollo de su propia escuela científica.

Teoría histórico-cultural y el concepto dialéctico del desarrollo

La teoría histórico-cultural surgió como una teoría del desarrollo de las funciones mentales superiores. En contraste con la "psicología superficial" (conductismo) y la "psicología profunda" (psicoanálisis), Vygotski intentó crear una "psicología de altura" [31, p. 351; 14, p. v] enfocándose en las posibilidades de los humanos de convertirse conscientemente en creadores de sí mismos y del mundo. En contraste con las teorías psicológicas que enfatizan el nivel real del funcionamiento humano, Vygotski elaboró una teoría del desarrollo humano orientada hacia el futuro.
Al tener en cuenta las percepciones hegelianas y marxistas de la dialéctica, Vygotski formuló el concepto del desarrollo como el concepto central de la teoría histórica cultural.
“Necesitamos concentrarnos no en el producto del desarrollo sino en el proceso mismo por el cual se establecen formas superiores... Abarcar en la investigación el proceso del desarrollo de una cosa determinada en todas sus fases y cambios, desde el nacimiento hasta la muerte, significa fundamentalmente descubrir su naturaleza, su esencia, porque  ‘solo en movimiento es que un cuerpo muestra lo que es’. Por lo tanto, el estudio histórico [es decir, en el sentido más amplio de la ‘historia’] del comportamiento no es un aspecto auxiliar del estudio teórico, sino que forma su base" [26, pp. 64-65].
La dialéctica puede ser considerada como un tipo de pensamiento que examina una cosa en su interconexión con otras cosas y en el proceso de su cambio y desarrollo. Para Vygotski, el desarrollo no es una acumulación gradual de cambios cuantitativos o un simple crecimiento natural, sino una transformación cualitativa que tiene lugar como resultado de conflictos internos y crisis e intentos de sujetos concretos para resolverlos. "La teoría histórico-cultural permite estudiar no solo las etapas del desarrollo, sino también investigar el desarrollo como un proceso de transición de una etapa a otra a través de cambios y reorganizaciones cualitativas revolucionarias" [21, p. 219].
El desarrollo humano fue examinado por Vygotski como una unidad contradictoria de progresión y regresión, integración y desintegración, en lugar de una progresión lineal o una acumulación de cambios cuantitativos. "De hecho, uno de los principales logros de Vygotski fue que sustituyó las opiniones fijas y preformistas sobre el desarrollo, la noción de que el desarrollo existe en un flujo y cambio constante, con procesos dinámicos abiertos y en constante cambio que unen a los organismos y sus entornos" [17, p. 478].
En contraste con el examen reduccionista de las funciones mentales separadas, Vygotski introdujo el concepto de sistemas psicológicos sobre la base de una descripción sintética del funcionamiento humano. Vygotski presentó los sistemas psicológicos como formaciones históricamente cambiantes en desarrollo, que incluyen funciones mentales interconectadas dinámicamente, en lugar de Gestalts estáticas.
Vygotski se centró principalmente en la investigación del desarrollo progresivo de las funciones mentales superiores. Sin embargo, en los últimos años de su vida, Vygotski demostró interés en el estudio de la regresión, en términos de regresar a un nivel previo de desarrollo como resultado del colapso de las funciones mentales de la organización sistémica.
"... si la idea de Vygotski de síntesis dialéctica del desarrollo se sigue con rigor, ningún organismo puede regresar a una etapa/estado de desarrollo anterior. En cambio, el organismo puede transformarse de un estado o etapa superior a uno inferior, pero eso no constituiría un retroceso de un camino previamente atravesado en el desarrollo” [18, p. 176].
En contraste con las concepciones evolucionistas y mecanicistas, una comprensión dialéctica del desarrollo podría conceptualizarse en términos de colisiones, conflictos y crisis. Especialmente el concepto de crisis es crucial en el estudio de la teoría de Vygotski [4]. Él utilizó el concepto de crisis para la conceptualización no solo del proceso de desarrollo del conocimiento psicológico, sino también para la investigación del desarrollo humano. La crisis no se reduce a transiciones de una edad a otra (crisis de1 primer año, crisis de los 3, crisis de los 7 años, etc.) en la literatura. Vygotski creía que "las crisis no son una condición temporal, sino la forma de vida interior" [30, p. 25]. Para Vygotski, el concepto de crisis era más que un término científico. Era una forma de conceptualizar su propia experiencia de vida. Vygotski experimentó el pogrom judío en su infancia, la muerte de su madre y su hermano por tuberculosis, crisis médicas como resultado de su propia enfermedad, la crisis de su propia escuela científica, fuertes e injustas críticas a su teoría, etcétera.
El concepto de crisis como resultado de conflictos internos fue desarrollado por Vygotski sobre la base de un modo dialéctico de pensamiento que se opone a las formas de pensamiento individualistas. Al rechazar las formas de pensamiento individualistas, Vygotski elaboró ​​el concepto de situación social del desarrollo que se reenfoca en relaciones únicas y dinámicas entre el niño y la realidad social que le rodea. La situación social del desarrollo "... determina total y completamente las formas y el camino a lo largo del cual el niño adquirirá características de personalidad cada vez más nuevas, extrayéndolas de la realidad social así como de la fuente básica de desarrollo, el camino a lo largo del cual lo social se convierte en lo individual” [28, p. 198]. Desde un punto de vista dialéctico, el desarrollo humano solo es posible sobre la base de interrelaciones dinámicas y dramáticas entre sujetos concretos y la sociedad que no podrían reducirse a sus interacciones externas. Las interrelaciones dinámicas y dramáticas entre sujetos concretos y la sociedad no se reducen a una adaptación de los sujetos al entorno social como se ha aceptado en la psicología convencional del Atlántico Norte.
“El primer factor de este tipo es siempre, como lo ha establecido el análisis psicológico, la necesidad humana de adaptarse al medio ambiente. Si la vida que lo rodea no presenta desafíos para un individuo, si sus reacciones habituales e inherentes están en completo equilibrio con el mundo que lo rodea, entonces no habrá base para que ejerza la creatividad. Una criatura que esté perfectamente adaptada a su entorno, no querría nada, no tendría nada por lo que luchar y, por supuesto, no podría crear nada” [24, p. 28-29].
Al desafiar el concepto de adaptación, Vygotski propuso la idea de una actividad creativa orientada hacia el futuro, que "... convierte al ser humano en una criatura orientada hacia el futuro, creando el futuro y alterando así su propio presente" [24, p. 9]. El concepto de adaptación está orientado a las formas presentes y actuales del ser humano, mientras que la comprensión dialéctica del desarrollo enfatiza las potencialidades humanas, al crear el futuro y transformar las formas actuales del ser humano.
El desarrollo del rango de potencialidades humanas a través de la co-creación de significados dentro de la práctica social puede considerarse como una dimensión esencial de la teoría histórica cultural. A diferencia de los relatos funcionalistas de los estados mentales, la teoría histórica cultural se ha orientado a la promoción de los "brotes" o "flores" en lugar de los "frutos" del desarrollo en los términos de Vygotski [29, p.42]. Él se centró principalmente en cambiar el devenir, más que en el ser aislado y estático.

Conclusión

Como conclusión, una comprensión dialéctica de la teoría histórica cultural se basa en su examen como un proyecto inacabado colaborativo en desarrollo que surgió en un período dramático y creativo de cambio social radical.
Inspirado por los relatos hegelianos y marxistas de la dialéctica, Vygotski desarrolló una teoría histórica cultural que abre nuevas perspectivas para repensar y superar la crisis en psicología. A diferencia de las teorías psicológicas dominantes que describen el nivel de desarrollo real y presentan formas de ser humano, la teoría histórica cultural ilumina el desarrollo humano prospectivo. El devenir humano puede describirse desde una perspectiva histórica cultural en términos de un drama. “Un drama verdaderamente lleno de lucha interna es imposible en los sistemas orgánicos: la dinámica de la personalidad es drama... Un drama no puede ser de otra manera, es decir, es un choque de sistemas. La psicología es "humanizada" [23, p. 67].
A pesar de las contribuciones esenciales de Vygotski a la formación de una comprensión dialéctica de los problemas teóricos y metodológicos básicos de la psicología como disciplina, la aplicación de la dialéctica en psicología sigue siendo una pregunta abierta sin resolver. Noventa años después, la declaración de Vygotski de que "... la psicología hoy en día es una psicología anterior a Das Kapital" [27, p. 342] sigue siendo válida.
Aunque Vygotski se inspiró en las ideas dialécticas de Hegel, Marx, Engels, etc., "... no logró sistematizarlas en un marco teórico integrador unificado. La principal dificultad radica en la desesperada ambigüedad de integrar los conceptos filosóficos marxistas en conceptos psicológicos..." [8, p. 278]. Incluso hoy en día aún quedan cuestiones metodológicas y teóricas serias sin resolver, tales como si es posible aplicar el método de ascendencia de lo abstracto a lo concreto para la construcción de un sistema de conceptos psicológicos. También sigue siendo ambiguo cuál es la relación entre un método de investigación lógico y uno histórico para el estudio de los procesos psicológicos.
Quizás la dimensión más desafiante de este problema es que la aplicación de la dialéctica a disciplinas concretas requiere el desarrollo sustancial de la dialéctica misma. El cambio de dialéctica en el proceso de su aplicación a disciplinas concretas constituye una gran incógnita en espera de ser explorada. Se requiere un mayor desarrollo de la dialéctica para la conceptualización de las crecientes contradicciones sociales y la promoción del cambio social.

Referencias

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domingo, 9 de febrero de 2020

Dafermos



Psicología histórico-cultural y marxismo
Маnolis Dafermos
Кulturno-istorícheskaia psijologuia. 2012. 8 (4): 114–121.

Traducción: Efraín Aguilar

En primer lugar, me gustaría agradecer la honorable propuesta de charlar en el Departamento de filosofía y el Departamento de psicología histórico-cultural de la Universidad Pedagógica Estatal de Moscú. Una extraña coincidencia, los nombres de estos departamentos (filosofía y psicología cultural-histórica) en su combinación caracterizan la dirección de mi investigación científica. Soy filósofo de la educación, me gradué por la Facultad de filosofía de la Universidad Estatal de Moscú y al mismo tiempo me ocupo de la psicología, en particular, la historia y los problemas filosóficos y epistemológicos de la psicología.
En esta presentación, trataré de resaltar una cierta dificultad al considerar la relación de la psicología histórico-cultural y el marxismo.
La primera dificultad es ideológica. Durante su vida, Vygotskiy fue criticado por no usar el enfoque de clase y no ser marxista. El director del Instituto de Psicología V. N. Kolbanovskiy dijo: “Nunca reconocí esta teoría como una teoría marxista o como un acercamiento al marxismo. Pero si nos fijamos en la raíz de la teoría misma, ahora requiere la crítica más completa como una teoría antimarxista, como una teoría que no va más allá de los límites de una comprensión burguesa del historicismo y, por lo tanto, es fundamentalmente hostil al marxismo” [5, p. 143].
Se sabe que Vygotskiy percibió con mucho dolor las críticas que surgieron durante su vida y, en última instancia, condujeron a la prohibición del concepto histórico-cultural durante más de 20 años. Después de su legalización, la psicología histórico-cultural surgió como una tendencia opuesta, la propaganda oficial comenzó a enfatizar la orientación marxista de la psicología histórico-cultural.
Una actitud ideológica sesgada hacia Vygotskiy no solo existía en la URSS, sino también en Occidente. En las primeras traducciones de las obras de Vygotskiy al inglés, sus comentarios sobre Marx y Plejánov fueron descartados, se creía que eran un tributo a la propaganda oficial.
Bruner creía que el marxismo de Vygotskiy está más cerca de las opiniones de Althusser, Habermas y la escuela de Frankfurt que del marxismo soviético de su tiempo [18, p. 2] En mi opinión, el intento explícito o implícito de Bruner de presentar el concepto de Vygotskiy en una forma más aceptable para el lector occidental se puede rastrear aquí. De hecho, la situación era mucho más complicada. La actitud de muchos marxistas occidentales, que identifican completamente el marxismo y la psicología histórico-cultural, también es parcial.
Con todos los enfoques anteriores, las respuestas inequívocas con respecto a la relación del marxismo y la psicología histórico-cultural parecen ser claras, sin embargo no se comprende el problema mismo del marxismo y la psicología histórico-cultural. Pero según Levi Strauss, "un científico no es el que da las respuestas correctas: es el que plantea las preguntas correctas".
Desde mi punto de vista, el primer intento serio y sobrio de estudiar este problema se hizo en el trabajo de Nikolái Viériesov "Aspectos marxistas y no marxistas de la psicología cultural_histórica de L.S. Vygotskiy” [24]. En este trabajo se lleva a cabo una consideración diferenciada de los aspectos marxistas y no marxistas del trabajo de Vygotskiy. Viériesov declaró acertadamente que no solo el marxismo influyó en la formación de las ideas de Vygotskiy, sino también en otros movimientos y pensadores, como Shpet, Blonskiy, Sorokin, Meyerhold y la literatura de la Edad de Plata. También afirmó que la actitud de Vygotskiy hacia el marxismo cambió a lo largo de su evolución creativa.
Creo que se pueden distinguir al menos dos estrategias para estudiar la relación entre el marxismo y la psicología histórico-cultural. La primera estrategia es examinar históricamente cómo Vygotskiy llegó al marxismo y cómo cambió su actitud hacia éste  durante su vida.
Viériesov identificó tres etapas principales en la evolución creativa de Vygotskiy, y en cada etapa su enfoque del marxismo fue diferente. El primer período duró de 1917 a 1924. En este momento, fueron escritas obras como "Psicología pedagógica" y "Psicología del arte". Vygotskiy utilizó el enfoque reflexológico al considerar la conciencia. El segundo período duró de 1925 a 1927, cuando Vygotskiy aplicó el conductismo social específico. En esta etapa, escribió los trabajos "La conciencia como problema de la psicología conductual" y el "Significado histórico de la crisis psicológica". La tercera etapa abarca el período de 1927 a 1934, cuando se formó la teoría histórico-cultural [ibid.].
La segunda estrategia es considerar la relación de la psicología histórico-cultural y el marxismo a nivel metateórico. Seguiré principalmente la segunda estrategia, centrándome en el análisis de la relación de la psicología histórico-cultural con los tres componentes del marxismo.
En primer lugar, es necesario definir brevemente qué es el marxismo y cuál es el concepto cultural-histórico, y en qué sentido consideraré estos términos. Debe tenerse en cuenta que cualquier definición inicial incluye momentos de esquematización y simplificación.
El marxismo es un sistema abierto de desarrollo de opiniones filosóficas, económicas, sociales y políticas que surgieron bajo la formación capitalista. Marx investigó tres temas relativamente independientes, pero relacionados internamente.
El primer sujeto cognitivo es el sistema capitalista. La economía política del capitalismo es el componente más desarrollado (categóricamente) del marxismo [22].
El segundo sujeto cognitivo es la sociedad humana y su historia. El estudio de Marx de la historia humana se lleva a cabo mediante el examen de una persona que vive en una sociedad capitalista con todas sus limitaciones derivadas de esta circunstancia [21].
El tercer tema que Marx intentó explorar es la futura sociedad poscapitalista.
Esta es la parte más vulnerable y subdesarrollada del marxismo. La nueva sociedad aparece en las obras de Marx principalmente como una negación del capitalismo, es decir, en esencia, K. Marx procede de las premisas de la sociedad que él niega [ibid.]
La psicología histórico-cultural surgió como una doctrina del origen histórico-cultural de las funciones mentales superiores. "La teoría histórica cultural era la teoría del origen y desarrollo de las funciones mentales superiores" [25, p. 271]. A diferencia de la psicología profunda (psicoanálisis) y la psicología superficial (conductismo), la psicología histórico-cultural surgió como una psicología de cumbres en dos sentidos. El primero es que el centro de investigación se trasladó al estudio de las funciones mentales superiores. Hablando figurativamente, la psicología histórico-cultural ha llevado a un cambio en la topografía de los procesos mentales.
El segundo significado es que la psicología histórico-cultural ha abierto la posibilidad de considerar a una persona y sus funciones mentales no en un estado congelado, en lo dado, sino en el futuro. El hombre actuó no solo como es en este momento, sino también como puede ser a corto e incluso a largo plazo. Desde este punto de vista, la psicología histórico-cultural ha llevado a un cambio en la comprensión no solo de la topografía, sino también de la dimensión temporal de las funciones mentales, que aparecieron no como estados hechos, sino como procesos a nivel de ontogénesis y filogénesis. “La historia del desarrollo de las funciones mentales superiores representa un área de la psicología completamente inexplorada. A pesar de la gran importancia de estudiar los procesos del desarrollo de las funciones mentales superiores para una correcta comprensión y claridad de todos los aspectos de la personalidad de un niño, no se ha definido claramente los límites para esta área, no se ha presentado una metodología para identificar los principales problemas o las tareas que enfrenta el investigador, y el correspondiente método de investigación, los principios de la teoría, o al menos la hipótesis de trabajo, que ayudarían al investigador a comprender y presumiblemente explicar los hechos que observa durante el trabajo y las pautas observadas” [8, p. 6] Vygotskiy planteó serias tareas científicas y anticipó un mayor desarrollo de la psicología.
Para comprender la psicología histórico-cultural es necesario tener en cuenta tres momentos interrelacionados. El primer momento es el contexto sociohistórico y cultural general. El segundo momento es la situación cognitiva específica que se desarrolló en los años 20 y principios de los 30 en la psicología y la ciencia en general. El tercer momento está relacionado con la personalidad del fundador de la psicología histórico-cultural y con el desarrollo de su programa de investigación.
Nikolái Bierdiáyev dio una descripción interesante de la situación social que prevalecía en la Rusia soviética en ese momento: "No hay libertad en Francia, y el joven soviético en ella se está asfixiando porque es imposible cambiar la vida, construir la nueva vida, la llamada libertad en ella es tal que todo permanece sin cambios, cada día es similar al anterior. Puedes derrocar el ministerio todas las semanas, pero nada cambia a partir de eso. Por lo tanto, una persona que ha venido de Rusia a Francia está aburrida. En la Rusia soviética, comunista, existe una verdadera libertad, porque cada día puedes cambiar la vida de Rusia e incluso de todo el mundo, puedes reconstruir todo, un día no es como los demás. Todo joven se siente constructor de un nuevo mundo” [1, p. 124].
En la década de 1920 existía una discrepancia entre la nueva práctica social y las teorías científicas existentes (en este caso, las teorías psicológicas). En este sentido hubo una búsqueda intensiva de nuevos enfoques. No es casualidad que este período se caracterice por un aumento sin precedentes de la creatividad en la ciencia, el arte y en todas las áreas de la vida pública.
La conversión de muchos estudiosos al marxismo no fue solo el resultado de su elección personal o sesgo ideológico. Fue dictado por las tareas sociales planteadas por la historia misma. Una variedad de psicólogos buscaba nuevas formas de fundamentar la psicología como ciencia: Blonskiy, Kornílov, Luria, Basov y muchos otros.
Curiosamente, el intento más exitoso de justificar una nueva psicología fue hecho por Vygotskiy, que no era un psicólogo profesional típico. Pero Vygotskiy recibió una amplia educación en artes liberales, lo que le permitió considerar la psicología en un contexto más amplio. Un científico con amplios horizontes filosóficos y humanitarios abre una gama más amplia de oportunidades cognitivas cuando comienza a involucrarse sistemáticamente en la ciencia particular.
En la década de 1920 a muchos psicólogos de esa época les parecía que la psicología estaba en un estado de crisis. Incluso a finales del siglo XIX muchos tienen la sensación de que la psicología es una ciencia problemática [22]. Este sentimiento se intensificó cuando se desarrollaron los conceptos psicológicos básicos. El replanteamiento de la crisis en psicología y la búsqueda de nuevas formas de su mayor desarrollo están maduros. El trabajo de Vygotskiy "El significado histórico de la crisis psicológica" fue uno de los intentos más serios de interpretar la psicología como una ciencia.
El concepto de "crisis" proviene de la palabra griega "κρίση" y significa "el juicio que lleva a la decisión, la crítica". El segundo significado de esta palabra indica una situación agravada y tensa. Cuando surge una situación similar, se debe pensarla y tomar decisiones serias. En tales circunstancias, la crítica y la autocrítica son necesarias. No es casualidad que Marx llamara a su "Capital" crítica de la economía política. Vygotskiy también criticó las tendencias entonces existentes en psicología. Su crítica no es una mera negación, sino un diálogo peculiar con las principales tendencias psicológicas. Vygotskiy llamó la atención no solo a lo negativo, sino también a los aspectos positivos de la crisis, que están asociados con la creación de condiciones para la transición a un nuevo estado cualitativo de la psicología como ciencia.
El tercer momento que debemos tener en cuenta es la personalidad específica de L.S. Vygotskiy, así como el desarrollo y transformación de su programa de investigación. No solo sus conclusiones individuales son importantes, sino también el proceso que las condujo. Vygotskiy cambió sus puntos de vista psicológicos, su programa de investigación se transformó varias veces. A este respecto, uno puede encontrar cierta similitud, teniendo en cuenta las diferencias al mismo tiempo, entre Marx y Vygotskiy. Marx también, especialmente en las primeras etapas de su desarrollo, transformó sus puntos de vista. Sin embargo, a diferencia de K. Marx, Vygotskiy no pudo desarrollar un sistema completo. Quizás ello esté conectado no solo con su corta vida, sino también con los detalles específicos de la psicología como ciencia y el nivel de su desarrollo.
Vygotskiy por su corta vida logró cambiar no solo el "cinturón de seguridad", sino también el "núcleo duro" de su programa de investigación, si utilizamos la terminología de Lakatos. Este es un cambio significativo no solo en el programa de investigación de un psicólogo individual, sino también en la psicología como ciencia. Desde mi punto de vista, lo importante no son las conclusiones individuales, sino el camino que tomó Vygotskiy, el proceso de transformación de su programa de investigación.
Pero la psicología histórico-cultural no solo es un producto del genio de Vygotskiy. La psicología histórico-cultural se formó en el proceso de interacción de un círculo de personas ("terceto", "quinteto"). Una de las características de la psicología soviética es que se desarrolló a través de escuelas científicas.
Vygotskiy fue uno de los primeros pensadores que se dio cuenta de la importancia de "El Capital" de K. Marx para la psicología. En los años 20, Vygotskiy escribió: "La psicología de ahora es la psicología de antes de ‘El Capital’" [6, p. 422].
En la segunda mitad de la década de 1920 y principios de la década de 1930, fueron  publicados los primeros manuscritos de K. Marx y surgió una tendencia a aplicarlos para fundamentar una nueva psicología. En particular, S. L. Rubinshtéin trató comprender el significado para la psicología de los "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844" de K. Marx. Pero solo marcan el surgimiento del método de investigación científica de K. Marx. En nuestra opinión, el uso del marxismo en psicología en términos teóricos y metodológicos se mantuvo en el nivel de los "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844". La tarea establecida por Vygotskiy nunca se completó. La paradoja de la situación cognitiva actual es que la psicología se encuentra antes del Capital, mientras que las condiciones requieren ir más allá del Capital.
En el Capital, Marx usó el método de ascender de lo abstracto a lo concreto, un método lógico para mostrar un objeto como un todo orgánico. Vygotskiy estaba buscando una célula de análisis para la psicología; sus puntos de vista sobre este tema cambiaron varias veces, pero nunca llegó a una conclusión final. El problema de la célula solo es uno de los muchos problemas asociados con la aplicación del ascenso desde lo abstracto a lo concreto. En la URSS en la década de 1920 la discusión sobre el método de "El Capital" de Marx apenas comenzaba y todavía no había un estudio exhaustivo.
La culminación de la discusión sobre el método de "El Capital" por K. Marx llegó en la década de 1960, cuando aparecieron los trabajos de Rosenthal, Iliénkov, Mankovskiy, Tipujín, Vaziulin y otros. Este último [3] sugirió tomar en cuenta las condiciones para aplicar el ascenso del método abstracto al concreto. En primer lugar, es necesario que el tema de investigación esté suficientemente formado. En segundo lugar, la ciencia de la asignatura debe alcanzar un cierto nivel de maduración. En tercer lugar, el investigador mismo debe ser lo suficientemente maduro.
Si aceptamos el enfoque anterior, surge una pregunta compleja y poco estudiada: ¿en qué medida se observan estas condiciones para la psicología como ciencia? Esta pregunta no se planteó en la década de 1920, y sin tener en cuenta estas condiciones, la cuestión de hallar una célula de la psicología sigue siendo problemática, así como la cuestión del estado de la psicología como ciencia. Y la búsqueda de la célula de la psicología, como la búsqueda del tema de la psicología, es similar a la búsqueda del pájaro azul, si recuerdan la metáfora que utilizó Galpierin [20].
Vygotskiy en su trabajo "El significado histórico de la crisis psicológica" consideraba el mecanismo de una reacción como célula de la psicología como ciencia. En otros trabajos, las categorías "significado" y "pieriezhivanie" se utilizaron como células de análisis. Incluso si la búsqueda especificada no condujo a un resultado positivo, la experiencia de la búsqueda teórica es muy importante. La ciencia avanza no solo con éxito sino también con fracaso.
Vygotskiy no estaba satisfecho con la forma en que entendían y aplicaban el marxismo en ese momento. En particular, no estaba satisfecho con el uso del marxismo como un esquema simple y su imposición desde el exterior a las ciencias particulares. “El método dialéctico no es del todo único en biología, historia, psicología. Necesitamos una metodología, es decir, un sistema de mediación, conceptos concretos aplicados a la escala de una ciencia determinada” [6, p. 419]. "No para imponer principios dialécticos a la naturaleza, sino para encontrarlos en ella: la fórmula de Engels (Marx y Engels, 1961. Obras. Vol. 20, p. 387) es reemplazada por lo contrario: los principios de la dialéctica desde el exterior se introducen en la psicología. El camino de los marxistas debe ser diferente. La aplicación directa de la teoría del materialismo dialéctico a las cuestiones de las ciencias naturales, y en particular al grupo de las ciencias biológicas o la psicología, es imposible, así como es imposible aplicarla directamente a la historia y la sociología. Pensamos que el problema de la ‘psicología y el marxismo’ se reduce solo a crear una psicología que satisfaga el marxismo, pero en realidad es mucho más complicado" [ibid.].
David Bakhurst, en su libro [17], argumenta que los puntos de vista de Vygotskiy coinciden con los puntos de vista de los mecanicistas en su polémica contra los dieborinistas. Desde nuestro punto de vista, el enfoque de Vygotskiy es mucho más profundo que las ideas de los mecanicistas y los dieborinistas, ya que captura la conexión dialéctica e indirecta de la filosofía y la ciencia particular (en este caso, la psicología).
Vygotskiy no estaba satisfecho con los varios intentos de aplicar el marxismo en la URSS. Se opuso a la percepción fragmentada y la aplicación del marxismo y el citatismo. "No quiero averiguar de balde, habiendo cortado un par de citas, qué es la psique; quiero aprender sobre todo el método de Marx, cómo construir la ciencia, cómo abordar el estudio de la psique. Por lo tanto, el marxismo no solo se usa donde no se necesita (en los libros de texto en lugar de la psicología general), sino que también se toma de él no lo que se necesita: no se necesitan declaraciones aleatorias, sino un método” [6, p. 421].
El segundo componente del marxismo está asociado con una comprensión materialista de la historia. Marx consideró el proceso de "desarrollo de las formaciones económicas como un proceso histórico natural" [ibid., P. 418].
Para diferenciar entre la evolución biológica y la historia humana, Vygotskiy utilizó una comprensión materialista de la historia, y especialmente la idea de Engels del papel del trabajo en el proceso de transición del mono al hombre. La comprensión materialista de la historia indudablemente tuvo una gran influencia en la formación de la psicología histórico-cultural.
Una de las preguntas más serias que Vygotskiy intentó resolver [8] fue la cuestión de aclarar la importancia de la fabricación y el uso de herramientas para el desarrollo de funciones mentales superiores.
Introdujo la diferenciación de las herramientas materiales utilizadas por el hombre para transformar la naturaleza circundante, y las herramientas psicológicas (signos) utilizadas para controlar los propios procesos mentales (del hombre).
El trabajo de Vygotskiy "La conciencia como problema de la psicología conductual", escrito antes del surgimiento de la psicología histórico-cultural, comienza con un epígrafe de K. Marx: "Una araña realiza operaciones que se asemejan a las operaciones del tejedor, y una abeja avergüenza a algunos arquitectos al construir sus celdas de cera". Pero incluso el peor arquitecto es diferente de la mejor abeja desde el principio en que, antes de construir una celda de cera, ya la había construido en su cabeza. Al final del proceso laboral, se obtiene un resultado que, ya al comienzo de este proceso, estaba en la mente del hombre, es decir, idealmente. El hombre no solo cambia la forma de lo que da la naturaleza; en lo que le da la naturaleza, se da cuenta al mismo tiempo de su objetivo consciente, que como ley determina el método y la naturaleza de sus acciones y a los que debe subordinar su voluntad". Vygotskiy comentó lo siguiente sobre estas palabras: “Esta explicación absolutamente indiscutible de Marx no significa nada más que duplicar la experiencia que es obligatoria para el trabajo humano. El trabajo se repite en los movimientos de las manos y en los cambios del material de lo que se hizo previamente en la vista del obrero, por así decirlo, con modelos de los mismos movimientos y el mismo material. El animal no tiene esa experiencia duplicada que le permite a una persona desarrollar formas de adaptación activa” [7, p. 85].
La cuestión de la relación entre las dos formas de experiencia o la relación de las herramientas materiales y las herramientas simbólicas (signos), utilizando la terminología que surgió mucho más tarde, ha quedado insuficientemente estudiada tanto en el marxismo como en la psicología cultural-histórica.
En términos generales, en el trabajo de Vygotskiy después del surgimiento de la psicología histórico-cultural, el estudio de las funciones mentales superiores está dominado no tanto por un enfoque lógico como histórico. El propio Vygotskiy utilizó el concepto de  método genético o genético experimental: "... El método que utilizamos puede llamarse  método genético experimental en el sentido que provoca artificialmente y crea un proceso genético del desarrollo mental" [8, p. 95].
Vygotskiy, en un trabajo conjunto con Luria, "Estudios sobre la historia del comportamiento", distinguió tres líneas en el desarrollo del comportamiento: la historia natural del comportamiento, la historia cultural del comportamiento y el desarrollo del comportamiento en la ontogénesis [12]. Una de las desventajas de la declaración del problema de Vygotskiy y Luria es que las líneas de desarrollo del comportamiento aparecen como paralelas y no se revela la conexión interna entre ellas. Para resolver la cuestión de la relación de estas líneas, era y es necesario considerar cuestiones teóricas tan complejas como la interacción de lo social y lo biológico, lo social y lo individual. Desde mi punto de vista, tales preguntas solo pueden resolverse desarrollando una teoría más amplia de carácter sintético que vaya más allá de las ciencias particulares existentes, así como del marxismo.
El trabajo de Vygotskiy está dominado por el intento de aplicar el enfoque histórico al considerar las funciones mentales superiores en el proceso de la ontogénesis. Vygotskiy planteó la cuestión del estudio de la naturaleza histórica de las funciones mentales en el proceso de la historia de la humanidad, pero la pregunta quedó abierta. El estudio de la naturaleza histórica de las funciones mentales en el proceso de la historia mundial por Vygotskiy no se consideró sistemáticamente. Además, esta pregunta, así como la cuestión de estudiar la historia natural de las funciones mentales, va más allá de la psicología y sugiere un programa de investigación sintética más amplio en la intersección de diferentes disciplinas (historia, biología).
La cuestión de los cambios de las funciones psicológicas en el proceso histórico surge de la intersección de la ciencia histórica y la psicología. Desafortunadamente, los psicólogos aún prestan poca atención al estudio de este problema. Vygotskiy tiene alusiones al carácter histórico de la infancia. Los ensayos de Elkonin sobre la historia del juego [15] representan un paso en esta dirección, pero esto solo es el comienzo del viaje. Queda mucho trabajo por hacer en el estudio de la memoria, la percepción y otras funciones mentales en el proceso histórico y la justificación de la psicología histórica. En mi opinión, el marxismo en su forma clásica no es suficiente para resolver tales problemas: para estudiarlos se requieren programas de investigación más amplios.
El problema del desarrollo de las funciones mentales como un problema teórico y práctico se enfrentó a Luria en su expedición científica al Asia Central, que se planeó junto con Vygotskiy. En particular, Luria estableció la tarea de un análisis comparativo del pensamiento situacional y categórico [20]. Este estudio, publicado casi 40 años después, abrió nuevos caminos y perspectivas en psicología.
Pero el desarrollo del pensamiento no se reduce a una transición de lo situacional a lo categórico. La dialéctica del proceso de la cognición, dada la lógica del "Capital" por K. Marx, es más compleja [2].
Más específicamente, el proceso de la cognición es la unidad de dos procesos interconectados. Por un lado, este es el movimiento del conocimiento de lo sensorialmente específico a lo abstracto, por otro lado, el movimiento del conocimiento de lo abstracto a lo concreto. En las primeras etapas del proceso cognitivo, domina el movimiento del conocimiento de lo concretamente sensorial a lo abstracto, y el movimiento del conocimiento de lo abstracto a lo concreto existe como un momento subordinado. En las etapas avanzadas del proceso de cognición, domina el movimiento del conocimiento de lo abstracto a lo concreto, y el movimiento del conocimiento de lo sensorialmente específico a lo abstracto actúa como un momento subordinado [4].
Pero las primeras etapas del proceso cognitivo, que son muy importantes para la psicología, no han sido suficientemente estudiadas en el marxismo clásico. La consideración de las primeras etapas del desarrollo de las funciones mentales superiores es uno de los temas más importantes de la psicología histórico-cultural. Y no se trata solo de la formación del pensamiento en su forma más pura, sino de la formación de sistemas psicológicos (si utilizamos la terminología de Vygotskiy), cuya estructura se está transformando.
El tercer componente del marxismo incluye la doctrina del futuro, la sociedad sin clases. Esta es la parte menos desarrollada y estudiada del marxismo.
Marx solo pudo estudiar las premisas del socialismo, cómo se desarrollan en una sociedad capitalista. Esta es una de las razones de la limitada comprensión marxista del socialismo y el comunismo. El concepto histórico-cultural se formó durante el período difícil y controversial de la formación de la URSS en el contexto de las enormes dificultades de la transformación social.
Desde este punto de vista, es de gran interés el artículo de Vygotskiy "La alteración socialista del hombre". En él, Vygotskiy describe las consecuencias de la división esclavizante del trabajo que paraliza a una persona y conduce al desarrollo unilateral y feo de las habilidades humanas individuales, de lo que habló Engels. Vygotskiy cuestionó la perspectiva de un retorno a una naturaleza humana completa y pura, como lo sugirieron Rousseau y Tolstói. Según Vygotskiy, "la educación debe desempeñar un papel central en la reestructuración de una persona: este es el camino de la formación social consciente, la forma principal de cambiar el tipo histórico de persona" [9, p. 274].
Vygotskiy reconsidera la doctrina de Nietzsche del superhombre y, en particular, la idea de que en el proceso del desarrollo surgirá una nueva criatura que se relacionará con el hombre moderno como un hombre moderno se relaciona con el mono.
En cierto sentido, Vygotskiy acepta las enseñanzas de Nietzsche, al mismo tiempo que lo transforma radicalmente. Según Vygotskiy, la nueva persona solo se parecerá a la vieja por su nombre, tal como, según Spinoza, el animal que ladra se parece a la constelación celestial del Can. Utilizó la misma metáfora para caracterizar la actitud de la vieja psicología hacia la nueva.
Al mismo tiempo, Vygotskiy se opuso a Nietzsche, al mostrar la ignorancia característica de la diferencia entre el desarrollo histórico y la evolución biológica, característica de su teoría, así como el hecho de que una persona se desarrolla como un ser histórico y social.
De lo anterior se puede ver que, aunque Vygotskiy se basa principalmente en el marxismo, repiensa una amplia gama de teorías (en este caso, las ideas de Nietzsche sobre el "superhombre", las ideas de Spinoza, etc.). Además, la tarea de crear una nueva psicología, que trató de resolver, no podía resolverse solo con el marxismo. Este problema no podría resolverse sin repensar las tradiciones filosóficas, científicas e incluso artísticas de las etapas anteriores de la historia de la humanidad.
El propio Vygotskiy era un hombre de la más alta cultura y, desde mi punto de vista, solo este tipo de persona puede plantear preguntas fundamentales en la ciencia y tomar medidas para resolverlas.
Pero la alteración del hombre del que habló Vygotskiy resultó ser mucho más complicada en la URSS de lo que K. Marx había sugerido, y esta tarea no podía reducirse a la superación de las consecuencias de la esclavizante división del trabajo capitalista. El hecho es que en la URSS se mantuvieron fuertes relaciones comunales precapitalistas. Vygotskiy atribuye gran importancia al estudio de la situación que se había desarrollado en Asia Central. Desde este punto de vista, su trabajo "Sobre la cuestión del plan de trabajo de investigación científica en paidología" (1929) es de gran importancia. En este trabajo, escribió sobre los niños de nacionalidades atrasadas que representan una cantidad desconocida para la ciencia [10].
Vygotskiy registró lo inapropiado de las pruebas ordinarias y los enfoques científicos existentes en ese momento para estudiar a estas personas. Tenía la intención de organizar una gran expedición al Asia Central en un estudio interdisciplinario de los procesos mentales, en el que se suponía la participación de psicólogos y antropólogos extranjeros (Koffka, Kohler, Lewin, Thurnwald) [23]. Desafortunadamente no pudo realizar sus planes. La experiencia de estas nacionalidades ha demostrado la complejidad e inconsistencia de la tarea de transformación social y "alteración del hombre", así como la insuficiencia del aparato categórico heredado del marxismo clásico para resolver este problema.
Vygotskiy intentó aplicar el marxismo al estudio de nuevos fenómenos no analizados por el marxismo clásico. Por lo tanto, surge una situación cognitiva contradictoria.
Por un lado, para investigar estos nuevos fenómenos, se requiere un mayor desarrollo de la teoría existente. Por otro lado, la extrapolación de una teoría existente (en este caso, el marxismo) para el estudio de fenómenos cualitativamente nuevos contribuye a la maduración de las condiciones para descubrir los límites de esta teoría y, por lo tanto, para crear los requisitos previos para superarla. En otras palabras, el propio Vygotskiy, sin darse cuenta, en su intento de aplicar el método de Marx en su conjunto, se enfrentó a tales fenómenos, cuya explicación requirió un cambio radical en el método de Marx y el marxismo como tal. En general, se puede afirmar que las relaciones del marxismo y la psicología cultural-histórica son complejas, indirectas, contradictorias y multinivel.
La vida y el trabajo de Vygotskiy, así como su actitud hacia el marxismo, tienen el carácter de una tragedia optimista específica.
Leóntiev escribió que poco antes de su muerte, Liev Siemiónovich le pidió el volumen de Kuno Fischer sobre Descartes. Un día encontró en los márgenes del libro las siguientes marcas de lápiz hechas por la mano de Vygotskiy, comentando el texto del autor.
"K. Fisher escribe: “... en la transformación (del sistema de ideas) se distinguen sus etapas progresivas, la más importante de las cuales señalaremos ahora. En el primer paso, que constituye el comienzo, las pautas se transforman en partes”. Marca de Vygotskiy: "¡Mi investigación!" "Pero si, a pesar de estos cambios en los fundamentos del sistema, la tarea aún no se resuelve, entonces se debe pasar a la segunda etapa y hacer una transformación completa de los principios...". Marca de Vygotskiy: "El desafío del futuro".
"Si el objetivo perseguido en el nuevo camino aún no se ha logrado... entonces se debería hacer que la tarea sea solucionable cambiando el problema principal, transformando todo el problema: tal transformación es una revolución o una época". Marca de Vygotskiy: "El desafío del futuro lejano" [12].
A este respecto, A.N. Leóntiev habló de la modestia científica de Vygotskiy, así como de su extraordinaria capacidad de pensar en términos de grandes perspectivas para la ciencia. Tal vez deberíamos pensar no solo en lo que Vygotskiy logró, en particular en lo que él caracterizó como "Mi investigación", sino también en las tareas del futuro y el futuro distante ("La tarea del futuro" y "La tarea del futuro distante"), sobre las cuales él dijo esto, pensar en la zona de desarrollo más cercano y más lejano de la psicología histórico-cultural. Probablemente, es necesario establecer más seriamente la tarea de considerar la psicología histórico-cultural no solo desde el punto de vista de las ideas individuales de Vygotskiy, sino también desde el punto de vista de su lugar y papel en la historia de la ciencia, así como desde la perspectiva del desarrollo futuro de la ciencia. A este respecto, recuerdo el diálogo entre Piaget y Galpierin en el 28° Congreso internacional en Moscú en 1966. Piaget comentó: "Yo estudio lo que es, pero ustedes estudian lo que puede ser". Galpierin respondió: "Pero lo que es, solo es un caso especial de lo que puede ser" [14, p. 363].
Desde el punto de vista de esta visión en perspectiva, la tarea de un análisis comparativo de la psicología cultural_histórica y el marxismo en el contexto histórico aparece bajo una nueva luz. En particular, la pregunta surge no tanto sobre lo que ya hicieron los fundadores de estas enseñanzas, sino también sobre lo que tenemos que hacer para su desarrollo posterior. "Esta psicología se parecerá tan poco a la actual como, según Spinoza, la constelación del Can se parece a un perro, animal que ladra (Ética, Teorema 17, Scholia)" [6, p. 436].

Referencias

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