¿Es relevante Vygotski? La
psicología marxista de Vygotski
Martin J. Packer
Mind, Culture,
and Activity, 15: 8–31, 2008
https://www.academia.edu/1510293/Is_Vygotsky_relevant_Vygotskys_Marxist_psychology
Correcciones al traductor de google: Efraín Aguilar
Será mejor dejar que otros digan de nuestra psicología que es
marxista que llamarla así nosotros mismos. Vygotsky (1926–27/2004, p. 340)
Cuando los textos de
Vygotski se tradujeron por primera vez al inglés, algunos psicólogos en los
Estados Unidos notaron que su trabajo tenía fuertes conexiones con el análisis
del capitalismo de Marx, pero desde entonces estas conexiones a menudo han
pasado desapercibidas y "muchas interpretaciones de Vygotski no han
intentado ubicarlo dentro un marco marxista” (Robbins, 1999, p. vi). Las
traducciones del trabajo de Vygotski a menudo han omitido las referencias a
Marx y Engels, o las han tratado como “una concesión forzada a la ideología
oficial” (Yaroshevsky, 1989, p. 20). En consecuencia, “la deuda de Vygotski con
Marx es más profunda de lo que comúnmente se reconoce” (Wertsch, 1985, p. 1), y
el contexto político de su obra es virtualmente ignorado por los
estudiosos modernos preocupados por recuperarlo. Vygotski es retratado no tanto
como un teórico marxista que negoció un ambiente político tenso y cuyo trabajo
fue víctima de las purgas de Stalin, sino como un pensador cuyo genio
“trasciende las barreras históricas, sociales y culturales”. (Bakhurst, 2005,
pág. 178)
Incluso cuando se han
reconocido las referencias a Marx, ha habido poco consenso sobre su
significado. Algunos han asumido que cualquier científico que trabaja en la
Unión Soviética tiene que hablar de Marx. Otros no pueden captar la relevancia
de una crítica económica para la psicología.
Las
excepciones importantes y tempranas a esta tendencia a ignorar o minimizar la
deuda de Vygotski con Marx incluyen a Toulmin (1978) quien, en el artículo de
la New York Review of Books en el que
apodó a Vygotski como "el Mozart de la psicología", escribió que
"el marco general proporcionado por la filosofía 'materialista histórica'
le dio la base que necesitaba para desarrollar una explicación integrada de las
relaciones entre la psicología del desarrollo y la neurología clínica, la
antropología cultural y la psicología del arte.” Una segunda excepción fue la
introducción a Mind in Society de
Cole y Scribner (1978), quienes escribieron que el marco teórico marxista era
un “recurso científico valioso” para Vygotski, que usó “los métodos y
principios del materialismo dialéctico” y pretendía “crear el propio Capital”. Más recientemente, Cole,
Levitin y Luria (2006) propusieron que “Vygotski, Luria y Leóntiev emprendieron
la reformulación total de la psicología siguiendo líneas marxistas. Como
resultado, nació la psicología histórico-cultural como una solución
autoconsciente a la 'crisis de la psicología'” (p. 244).
Explorar
el marco marxista de la concepción y práctica de la psicología de Vygotski
parecería una tarea importante pero descuidada. Ahora, después de la caída de
la URSS y el crecimiento, aparentemente sin oposición ni límites, de las
economías capitalistas en Rusia, China y otros lugares, a muchos les parece que
Marx ahora es irrelevante. ¿Es esto así? ¿Significa esto que la psicología
marxista de Vygotski también es irrelevante? ¿Cuál es la relevancia de Vygotski
“después” de Marx? ¿Es su trabajo relevante para la psicología actual en
Occidente, una época y una cultura muy diferentes de aquellas en las que se
inició su trabajo? Hoy “todavía esperamos un análisis adecuado de la deuda de
Vygotski con Marx” (Bakhurst, 1991, p. 87). Este artículo pretende ser un paso
en esa dirección.
Argumento
que Marx proporcionó a Vygotski, lo que es más importante, una concepción de la
historia. Sin embargo, la literatura sobre Vygotski y Marx no ha notado esto,
por lo que para defender el caso debo rastrear la visión de la historia visible
en el análisis de Vygotski de la "crisis en psicología". Este
análisis identificó la “tarea histórica” de crear una “psicología general”, una
psicología marxista. Esta psicología general es la psicología del desarrollo infantil de Vygotski, que es en sí
misma un análisis histórico central, que rastrea la génesis de la mente para
contar una "historia infantil". Sugiero que la concepción de la
historia evidente en Crisis arroja
nueva luz sobre la descripción del desarrollo infantil de Vygotski.
LA
RELACIÓN ENTRE MARX Y VYGOTSKI
Se ha hecho esfuerzos
para identificar lo que Vygotski y Marx tenían en común. Lee (1985) señaló
cuatro suposiciones fundamentales compartidas. Primero, ambos pusieron énfasis
en la actividad práctica. La interacción práctica entre los humanos y el medio
ambiente crea tanto objetos como sujetos humanos. En segundo lugar, sus
análisis eran "funcionalistas", "mostrando qué papel o efecto
[un] elemento tiene en algún sistema del que forma parte" (p. 68). En
tercer lugar, se consideraba que la conciencia tenía un carácter dialéctico en
desarrollo, un aspecto emergente de la interacción práctica. Finalmente, se
distinguió el desarrollo cultural del desarrollo natural.
Wertsch
(1985) destacó “tres áreas en las que Vygotski tomó prestado de Marx: su
método, sus afirmaciones sobre la naturaleza de la actividad humana y sus
afirmaciones sobre los orígenes sociales de los procesos psicológicos” (p. 5).
El método consistía en rastrear “la génesis de unidades vivas completas de funcionamiento”
(p. 5, énfasis eliminado), tal como “Marx analiza una sola 'célula' viva de la
sociedad capitalista” (p. 6, citando a Cole & Scribner, 1978, pág. 8). En
segundo lugar, Wertsch, al igual que Lee, notó que Vygotski y Marx pusieron
énfasis en la actividad. Consideraron fundamental la interacción práctica y
material entre los humanos y el medio ambiente. Los procesos y productos
psicológicos, incluida la conciencia misma, se construyen sobre esta base.
Mientras que —como dijo Marx en la undécima tesis sobre Feuerbach— otros habían
dado prioridad a la contemplación del mundo, tanto él como Vygotski
consideraban la acción en el mundo como primaria y la contemplación como
secundaria y derivada.
En
tercer lugar, Vygotski, como Marx, consideraba que lo social tenía prioridad
sobre lo individual. El funcionamiento psicológico individual tiene orígenes
sociales. Mientras Piaget buscaba comprender cómo el niño individual,
egocéntrico e incluso autista, se socializa gradualmente, es capaz de
descentrarse y comunicarse, Vygotski vio al niño inicialmente como una criatura
social que solo se individualiza con el tiempo. Esto es muy similar a las
observaciones hechas por Marx sobre el carácter inherentemente social de la
existencia humana y la forma en que solo formas específicas de sociedad crean
al individuo aparentemente independiente.
Sin
embargo, tratar de comprender el tipo de psicología marxista que Vygotski buscó
crear al buscar paralelos entre los dos tiene sus límites. Porque “si bien
tales paralelismos son muchos e incontrovertibles, su existencia no resuelve el
problema tanto como lo plantea de manera más aguda” (Bakhurst, 1991, p. 87).
Bakhurst propuso en cambio que Vygotski estaba tratando de aplicar el
"método dialéctico de Marx" a los problemas de la psicología. Pero en
la URSS en la época de Vygotski había al menos dos posiciones entre los
pensadores soviéticos sobre la naturaleza del método de Marx y su adecuación a
la psicología. Los mecanicistas vieron la dialéctica como una metodología
general para la investigación científica natural. Los deborinitas, por el
contrario, vieron la tarea como “una reinterpretación materialista de la
dialéctica hegeliana” (p. 32), una tarea filosófica más que estrechamente
científica. Bakhurst sugirió que Vygotski muy probablemente se puso del lado de
los deborinistas (y que Vygotski “habría despreciado [su] uso de la
dialéctica”) y concluyó que “parece que lo que Vygotski se apropió de Marx se
representa mejor como un método, concebido sobre el modelo de una habilidad o
técnica para seguir la naturaleza específica del objeto de investigación” (p.
88).1
1No comparto las
conclusiones de Bakhurst, como queda claro. En mi lectura, Vygotski no se
apropió de Marx de un método, y mucho menos de un método que equivalía a una
“habilidad o técnica”. Es cierto que escribió “Quiero aprender de todo el
método de Marx cómo construir una ciencia, cómo abordar la investigación de la
mente” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 331), pero también está claro que por
“método” no se refería a una técnica sino a una “metodología”: una “filosofía”
(p. 304), una “teoría del método científico” (p. 305). (Y “una teoría del
método es, por supuesto, la producción de medios de producción” [p. 248].)
Vemos que leyó El capital como un
modelo del que aprender, no del que tomar. Buscó desarrollar su propia
metodología dialéctica, una “ciencia intermedia”, una “teoría del materialismo
psicológico” (p. 330), que sería “una metodología científica construida sobre
una base histórica” (p. 236).
Llama la atención que
ni Lee ni Wertsch ni Bakhurst notaron el énfasis en la historia compartido por
Vygotski y Marx. Sin embargo, el papel central que desempeñó la historia en el
pensamiento de Vygotski es bastante evidente. Por ejemplo, una de las entradas
del cuaderno de Vygotski (Kozulin, 1986) comenzaba con estas palabras:
La palabra historia
(psicología histórica) para mí significa dos cosas: (1) un enfoque dialéctico
general de las cosas; en este sentido, todo tiene su historia; esto es lo que
quería decir Marx: la única ciencia es la historia. . . (2) historia en sentido
estricto, es decir, historia humana. . . . La singularidad de la mente humana
radica en que en ella se unen
(síntesis) ambos tipos de historia (evolución+historia). Lo mismo ocurre con la
psicología infantil. (págs. 54 y 55)2
2En un pasaje
eliminado de La ideología alemana,
Marx escribió: “Conocemos una sola ciencia, la ciencia de la historia” (este
pasaje apareció antes del título de la sección; Marx y Engels, 1845/1947, p.
4).
Sin embargo, la
centralidad de la historia fue evidente para Scribner (1985), quien escribió que
Vygotski fue “el primero en explicar la formación histórica de la mente” (p.
121) y sugirió que “su obra puede leerse como un intento de entrelazar tres
hilos de la historia: la historia general, la historia del niño y la historia
de las funciones mentales, en un relato explicativo de la formación de aspectos
específicamente humanos de la naturaleza humana” (p. 138). Ella identificó la
“conclusión principal” de Vygotski como “la necesidad de buscar
el comportamiento humano en la historia más que en la biología”
(p. 123) y que el comportamiento humano difiere del comportamiento animal de la
misma manera cualitativa que todo el tipo de adaptabilidad y desarrollo
histórico del hombre difiere de la adaptabilidad y desarrollo de los animales,
porque el proceso de el desarrollo mental
del hombre es parte del desarrollo histórico general de la humanidad.
(Vygotsky, 1931/1997b, p. 39, citado en Scribner, 1985, p. 123)
Sin embargo, ni
siquiera Scribner articuló el carácter preciso de la concepción de la historia
de Vygotski. Vygotski hace repetidas referencias a la historia, pero a menudo
en términos amplios en los que los detalles no son evidentes. Al escribir dónde
y cuándo lo hizo, Vygotski podría presuponer una familiaridad con Marx y el
marxismo-leninismo por parte de sus lectores, algo que no ocurre cuando las
traducciones se leen en los Estados Unidos. Pero si “fue una exposición
temprana al pensamiento histórico marxista lo que le permitió al propio Vygotski
abordar los problemas del desarrollo infantil en su propia forma original”
(Toulmin, 1978), y si Vygotski estaba “tejiendo la breve vida del individuo en
la gran edad- larga historia del ser social. . . la macroescala de la vida de
las personas a lo largo de las edades y . . . la microescala de los contactos
rutinarios del individuo con sus hermanos” (Yaroshevsky, 1989, p. 80), entonces
es crucial examinar cómo concebía la historia.
PSICOLOGÍA
MARXISTA: UN MOMENTO REVOLUCIONARIO EN LA
HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA
Comencemos con
“probablemente el mejor lugar para los estudiosos. . . obtener una idea de lo
que todos están de acuerdo fue el principal esfuerzo de Vygotski: crear una
ciencia marxista de la psicología apropiada para la nueva sociedad soviética”
(Rieber & Robinson, 2004, p. 223). Este es el manuscrito escrito en 1926–27
pero que no se publicó en Rusia hasta 1982: El significado histórico de la
crisis en psicología: una investigación metodológica (Vygotsky, 1926–27/2004).
Aquí Vygotski contó una historia de la psicología y sobre la base de un
"diagnóstico" de su condición propuso una "psicología
general" que fue el anteproyecto para su psicología del desarrollo
infantil.
Tendencias objetivas
de la psicología
La historia de la
psicología de Vygotski trazó su “camino de desarrollo”. Esta historia, argumentó,
no era simplemente una de puntos de vista en conflicto u opiniones divergentes,
y sus problemas no eran simplemente la consecuencia de la falta de voluntad o
incapacidad de los psicólogos para llegar a un acuerdo. La lectura de textos
clásicos de Vygotski (1926-27/2004) “apunta a una necesidad objetiva que
subyace al desarrollo de la ciencia, a una necesidad que podemos observar
cuando abordamos los hechos de la ciencia desde un punto de vista igualmente
científico” (p. 236). No se trataba simplemente de “una investigación crítica
de los puntos de vista de algún autor”, sino del “análisis metodológico del
problema mismo”, que “no era del todo indiferente a los puntos de vista”, sino
que “debe ser capaz de explicarlos,
de poner al descubierto su objetivo, su lógica interna” (p. 309). Como explicó,
“Nosotros no investigamos a los pensadores. . . sino su destino, es decir, los
procesos objetivos que están detrás de ellos y los controlan” (p. 308).
Esta “lógica interna” no había hecho que la psicología siguiera un
camino directo:
Somos dialécticos. No pensamos en absoluto que el camino evolutivo
de la ciencia siga una línea recta, y si ha tenido zigzags, vueltas y bucles
entendemos su significado histórico y los consideramos eslabones necesarios en
nuestra cadena, etapas inevitables de nuestro camino, así como el capitalismo
es una etapa inevitable en el camino hacia el socialismo. (pág. 336)
Vygotski
(1926–27/2004) describió estas etapas. Al principio “hay algún descubrimiento
fáctico... que reforma la concepción ordinaria de toda el área de fenómenos a
la que se refiere” (p. 236). Entonces “la influencia de estas ideas se extiende
a áreas adyacentes”, y se formula de manera más abstracta. La “idea cumple su
campaña de conquista como un descubrimiento confiable y científicamente verificado”
(p. 236). Luego, “la idea controla más o menos toda la disciplina en la que
originalmente surgió. . . en forma de un principio formulado más o menos
abstractamente”, y “se transfiere fácilmente a disciplinas adyacentes” donde
“también transforma las áreas en las que penetra” (p. 236). Luego “se extiende
a los dominios más remotos del ser, a todo el mundo —al transformarse y ser
transformado— y se formula como un principio universal o incluso como una
cosmovisión total” (p. 237).
La
idea, ahora “inflada en una visión del mundo como una rana que se ha hinchado
al tamaño de un buey, un filisteo en medio de la nobleza, ahora entra en la
quinta y más peligrosa etapa de desarrollo” (p. 237). Encuentra oposición por
todos lados, y “finalmente muestra lo que es en realidad, muestra su verdadera
cara”. Ahora una “forma filosófica” abstracta en lugar de un hecho científico,
“la idea revela lo que quiere, lo que es, de qué tendencias sociales surgió, a
qué intereses de clase sirve” (p. 237). A medida que se expande en alcance y extensión,
su contenido “cae igual de impetuosamente a cero” (p. 240) y se convierte en
una fórmula vacía. Ahora está desinflado: “Se acepta como un descubrimiento
particular pero se rechaza como una visión del mundo”. Ahora “como idea que
revoluciona la ciencia deja de existir. Es una idea que se ha retirado y ha
recibido el grado de general de su departamento” (p. 237).
Por
ejemplo, la idea del reflejo condicionado tuvo su origen en el estudio de la
salivación en perros. Se extendió a toda la psicología animal y luego a todos
los dominios de la psicología: “Todo —el sueño, el pensamiento, el trabajo y la
creatividad— resulta ser un reflejo” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 239). Se
convirtió en una cosmovisión: “Anna Kariénina y la cleptomanía, la lucha de
clases y un paisaje, el lenguaje y el sueño son todos reflejos” (p. 239). Y
desde allí finalmente se extralimitó y se colocó firmemente en su lugar.
Vygotski
(1926–27/2004) agregó que mientras los “factores externos” pueden acelerar o retardar
estas etapas, “cambiar la secuencia de estas etapas es imposible” (p. 332). Que
diversas ideas en psicología hayan recorrido este mismo camino demostró, en
opinión de Vygotski, “la necesidad objetiva de un principio explicativo” (p.
241). La evidente falta de un principio explicativo general satisfactorio
mostró la necesidad de una adecuada "psicología general", una que
difiera de las ramas empíricas de la psicología no cuantitativamente, sino
cualitativamente (p. 245). Tal psicología general no se ocuparía de
abstracciones manejadas lógicamente, sino de "conceptos de un orden
superior" en los que "la realidad se representa de otra manera que en
los conceptos de una ciencia empírica" (p. 248). Era una psicología
general de este tipo la que Vygotski pretendía definir.
El dualismo de la
psicología
En el diagnóstico de
Vygotski, la psicología padecía un problema fundamental. Detrás de todas sus
múltiples posiciones y campos, “la psicología contemporánea – esta doctrina de
un alma sin alma – es intrínsecamente contradictoria, está dividida en dos
partes” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 300). “Existen dos psicologías: una
científica natural, materialista y una espiritualista” (p. 299), y “las dos
tendencias en lucha están profunda y objetivamente arraigadas en el desarrollo
de la psicología” (p. 305).
Ofreció
una revisión detallada de las diversas formas en que se manifestaba este
dualismo subyacente. Me refiero brevemente a sólo dos ejemplos: el conductismo
había parecido una alternativa profunda al introspeccionismo, pero de hecho
simplemente había invertido sus supuestos dualistas. Las psicologías
naturalista e intencionalista eran simplemente dos caras de la misma moneda. La
concepción de Dilthey de "dos psicologías" no era mejor: la
psicología explicativa y la psicología descriptiva (la fenomenología de
Husserl) eran simplemente imágenes especulares.
Impulsada por
preocupaciones prácticas
Esta contradicción
había existido en psicología durante mucho tiempo, pero Vygotski (1926–27/2004)
vio que había llegado a un punto crítico. La psicología aplicada, en forma de
"industrial, educativa, política o militar" (p. 304) y otros campos,
fue la "fuerza impulsora" detrás de "la exacerbación y
bifurcación del dualismo" en una "crisis" (p. 303). “Digamos de
entrada que el principal motor de la crisis en su fase final es el desarrollo
de la psicología aplicada en su conjunto” (p. 303). La psicología académica
había sido "algo desdeñosa" hacia la psicología aplicada, viéndola
simplemente como una ciencia inexacta. Pero la psicología aplicada había tomado
“el papel principal en el desarrollo de nuestra ciencia” (p. 304). Vygotski
enfatizó que “no se puede exagerar la importancia de la nueva psicología
práctica para toda la ciencia. El psicólogo podría dedicarle un himno” (p.
304). Obligó a la psicología a incorporar las habilidades prácticas y la experiencia
adquirida durante miles de años. La psicología ahora “intenta no tanto explicar
la mente sino comprenderla y dominarla” (p. 304). La práctica era la
"prueba más alta" de la teoría; “establece las tareas y sirve como
juez supremo de la teoría, como su criterio de verdad” (p. 304).
La
psicología aplicada también sería el impulso para la resolución de la crisis:
“Así será en la práctica como se superarán las contradicciones de la
psicología” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 305); “no solo condujo al desarrollo de
la crisis, sino que continúa determinando su curso y destino posteriores” (p.
308). En particular, la psicología práctica estaba avanzando en el desarrollo
de la metodología: “Las contradicciones más complejas de la metodología
psicológica se trasladan a los terrenos de la práctica y sólo allí pueden ser
resueltas. Ahí el debate deja de ser estéril, llega a su fin” (p. 305). La
metodología apropiada de la psicología, y el camino a seguir para la ciencia,
serían establecidos por los objetivos prácticos de la psicología aplicada.
Un salto cualitativo:
sale del capullo la mariposa
Vygotski empleó
varias imágenes sorprendentes para describir la resolución de la crisis y la
creación de una nueva psicología. La primera fue de cirugía. La crisis marcó un
momento en la historia de la psicología en el que finalmente se pudieron
resolver sus contradicciones, pero se requería una “ruptura”, en la que se
resquebrajaba la psicología idealista y sólo quedaba una psicología
materialista. Lo que se requería no era un “acuerdo” entre las dos posiciones
fundamentalmente opuestas, ya que “solo una ruptura y la selección de una sola
psicología proporcionarán la salida de la crisis” (Vygotsky, 1926–27/2004, p.
309). Era “la suerte y el destino de una de las psicologías” sobrevivir
mientras la otra se marchitaba:
Siguiendo a Spinoza, hemos comparado nuestra ciencia con un
paciente mortalmente enfermo que busca una medicina poco fiable. Ahora vemos
que solo el bisturí del cirujano puede salvar la situación. Una operación
sangrienta es inminente. Muchos libros de texto tendremos que rasgarlos en dos,
como el velo en el templo, muchas frases perderán la cabeza o las piernas,
otras teorías se abrirán en el vientre. Sólo nos interesa el borde, la línea de
la ruptura, la línea que será descrita por el futuro cuchillo. (pág. 323)
Sería necesario,
insistió Vygotski (1926–27/2004), “cortar el tejido vivo de la psicología,
cortándolo por así decirlo en dos cuerpos heterogéneos que crecieron juntos por
error” (p. 322). El resultado sería una nueva “psicología general” libre de
dualismos y contradicciones. Esta psicología lograría la “unidad dialéctica de
metodología y práctica. . . Esta ruptura comenzó, continúa y se completará en
la línea de la práctica” (p. 309).
Aquí la imagen de Vygotski pasó de la enfermedad al parto. “La psicología”,
escribió, “está preñada de una disciplina general, pero aún no la ha entregado”
(p. 232). La mariposa estaba a punto de salir del capullo; el polluelo estaba a
punto de abandonar el nido. La psicología práctica había llevado a la
psicología a un punto sin retorno. “Está presionando mucho a la psicología y
empujándola a dividirse en dos ciencias. Garantiza el correcto desarrollo de la
psicología materialista en el futuro” (p. 308).
Entonces,
la creación de la psicología general implicaría separar las dos psicologías
contradictorias y entregar una ciencia materialista que unificara la
metodología y la práctica. Es importante enfatizar que Vygotski no consideraba
la “metodología” como una mera cuestión de técnica: describió la metodología
como “la teoría del método científico”, “construida sobre una base histórica”
(p. 236), en la que “la práctica y la filosofía se están volviendo” unidos (p.
308).
La
crisis de la psicología fue una señal, entonces, de que había llegado el
momento de algo nuevo. Wertsch (1985) sugirió que la nueva Unión Soviética
inmediatamente después de la revolución de 1917
brindó a Vygotski y a otros jóvenes académicos oportunidades y
desafíos que aún no tienen paralelo en el siglo XX. Se les pidió que
reformularan disciplinas enteras de acuerdo con los principios filosóficos
marxistas, y se les pidió que crearan ciencias que pudieran ayudar en la
construcción de una nueva sociedad socialista. (pág. 1)
Sin embargo,
caracterizar la oportunidad solo en términos de lo que se “pidió” que hiciera
Vygotski sería engañoso. Evidentemente, el propio Vygotski consideró que el
momento histórico mismo le brindaba la oportunidad, por el hecho de que vivía
en un momento de cambio social profundamente significativo, que requería y
hacía posible una nueva forma de investigación científica. “Hemos llegado, así,
a una situación indiscutiblemente histórica” (1926–27/2004, p. 198). Vygotski
escribió que
nuestra ciencia entrará en la nueva sociedad en cuyo umbral
comienza a tomar forma. Nuestra ciencia no pudo ni puede desarrollarse en la
vieja sociedad. No podemos dominar la verdad sobre la personalidad y la
personalidad misma mientras la humanidad no haya dominado la verdad sobre la
sociedad y la sociedad misma. En cambio, en la nueva sociedad nuestra ciencia
ocupará un lugar central en la vida. “El salto del reino de la necesidad al
reino de la libertad” pone inevitablemente en el orden del día la cuestión del
dominio de nuestro propio ser, de su sujeción al yo. . . . De hecho, será la
última ciencia en el período histórico o prehistórico de la humanidad. La nueva
sociedad creará al nuevo hombre. Cuando se menciona la remodelación del hombre
como un rasgo indiscutible de la nueva humanidad y la creación artificial de un
nuevo tipo biológico, entonces esta será la única y primera especie en biología
que se creará a sí misma. . . . En la sociedad futura, la psicología será
efectivamente la ciencia del hombre nuevo. Sin esto, la perspectiva del
marxismo y de la historia de la ciencia no estaría completa. (pág. 343)
Fue Marx quien había
"dominado la verdad sobre la sociedad y la sociedad misma". Ahora
bien, una psicología marxista podría “dominar la verdad sobre la personalidad y
la personalidad misma” (p. 343).
Dominar la necesidad
para lograr la libertad
La noción de que el
estudio de la historia permite a los humanos dar el “salto” de ser objetos del
proceso histórico a convertirse en sus agentes, fue fundamental para la
concepción de la historia de Vygotski, y vemos que también fue fundamental para
sus explicaciones sobre el desarrollo infantil. Vygotski estaba citando a
Engels (1877/1966), escribiendo sobre la relación entre libertad y necesidad:
La propia organización social de los hombres, que hasta ahora se
ha opuesto a ellos como arbitrariamente decretada por la Naturaleza y la
historia, se convertirá entonces en un acto voluntario de los hombres mismos.
Las fuerzas externas y objetivas que hasta ahora han dominado la historia,
pasarán entonces a estar bajo el control de los hombres mismos. Sólo a partir
de aquí los hombres, con plena conciencia, elaborarán su propia historia; sólo
a partir de aquí las causas sociales puestas en movimiento por los hombres
tendrán predominantemente y en medida cada vez mayor los efectos deseados por
los hombres. Es el salto de la humanidad del reino de la necesidad al reino de
la libertad. (págs. 301 y 302)
En esta concepción de
la historia, la libertad y la necesidad se interrelacionan de manera compleja.
El estudio científico de las leyes objetivas de la historia nos permite, en apariencia
paradójicamente, usar estas leyes para ser libres. Podemos pasar de ser los
objetos de la historia a ser sus agentes conscientes. Es la necesidad misma de
estas leyes lo que permite la libertad: una vez que las identificamos podemos
dominarlas. De hecho, nuestro conocimiento científico es en sí mismo un
producto necesario de la historia. Engels (1877/1966) atribuyó esta visión a
Hegel:
Hegel fue el primero en establecer correctamente la relación entre
libertad y necesidad. Para él, la libertad es la apreciación de la necesidad.
“La necesidad es ciega sólo en la medida
en que no se comprende”. La libertad no consiste en el sueño de la
independencia de las leyes naturales, sino en el conocimiento de estas leyes, y
en la posibilidad que esto da de hacerlas funcionar sistemáticamente hacia
fines definidos. Esto vale tanto en relación con las leyes de la naturaleza
externa como con las que gobiernan la existencia corporal y mental de los
hombres mismos, dos clases de leyes que podemos separar una de otra a lo sumo
sólo en el pensamiento pero no en la realidad. Por lo tanto, la libertad de la
voluntad no significa más que la capacidad de tomar decisiones con conocimiento
real del sujeto. (pág. 125)
La referencia aquí es
a un pasaje en la Enciclopedia de
Filosofía de Hegel (1812/1904) donde rechaza tanto el determinismo ciego
como una providencia divina completamente libre:
La necesidad es ciega sólo mientras no se comprenda. Nada hay,
pues, más erróneo que la acusación de ciego fatalismo que se hace a la Filosofía
de la Historia, cuando toma por problema comprender la necesidad de todo
acontecimiento. . . . Si el hombre viera, por el contrario, que todo lo que le
sucede es sólo el resultado de sí mismo, y que sólo carga con su propia culpa,
sería libre, y en todo lo que le sobreviniera tendría la conciencia de que no
sufrió ningún mal. . . . . Es su visión de la necesidad, por tanto, la que está
en la raíz del contento y el descontento de los hombres, y que de esa manera
determina su propio destino. (págs. 269, 271)
Vygotski estaba
extendiendo una poderosa línea de análisis. El marxismo ya había proporcionado
el conocimiento necesario para controlar la organización social y hacer un
nuevo tipo de sociedad. Lo que ahora se necesitaba, y ahora era posible, era
"el dominio de nuestro propio ser": el control de la organización
psicológica humana y la creación del "hombre nuevo". El enfoque de la
nueva psicología general sería “las leyes. . . que rigen la existencia corporal
y mental de los hombres mismos”. El conocimiento de estas leyes haría del
hombre “arquitecto de su propia fortuna” (Hegel, 1812/1904, p. 271).
Por supuesto que
habría obstáculos en el camino. Marx (1867/1906) escribió sobre el “objetivo
último” de su análisis en El Capital:
Incluso cuando una sociedad ha tomado el camino correcto para el
descubrimiento de las leyes naturales de su movimiento —y el objetivo último de
este trabajo es poner al descubierto la ley económica del movimiento de la
sociedad moderna—, tampoco puede despejarse a pasos agigantados, ni eliminar
mediante disposiciones legales, los obstáculos que ofrecen las sucesivas fases
de su normal desarrollo. Pero puede acortar y disminuir los dolores de parto.
(págs. 14 y 15)
Se puede considerar
que Vygotski tiene como objetivo aliviar los dolores de parto de la nueva Unión
Soviética socialista proporcionando las herramientas con las que formar el
"hombre nuevo" necesario para tal sociedad. Luria (1979) escribió
sobre los esfuerzos por “una reconstrucción científica de la vida” (p. 30) que
comenzaron después de la Revolución de Octubre. Yaroshevski (1989) insistió en
que Vygotski estaba “haciendo su propia contribución a la formación de hombres
capaces de reconstruir el mundo sobre los principios del bien, la justicia y la
belleza” (p. 66) y esto lo transformó en “Vygotski el psicólogo, guiado por la
firme convicción de que sólo la ciencia exacta podría crear, al descubrir las
causas y leyes que rigen el comportamiento, al hombre del nuevo mundo social”
(p. 66). La nueva psicología sería una herramienta central para la nueva
sociedad. Con su ayuda, el “hombre nuevo” podría comprender y dominar
conscientemente las leyes de su propia formación.
LA
CONCEPCIÓN DE VYGOTSKI DE LA HISTORIA
La Crisis es de hecho un buen lugar para
comenzar, porque encontramos a Vygotski no simplemente hablando de historia
sino haciendo historia. Yaroshevski
(1989) lo llamó “el primer filósofo e historiador soviético de la psicología”
(p. 28). A primera vista, esto parece simplemente otra declaración de los
múltiples intereses y logros de Vygotski: Vygotski como Mozart. Pero dentro del
contexto de Marx y Hegel, ser un “filósofo e historiador de la psicología” no
es algo que Vygotski fuera además de ser un estudioso del desarrollo infantil.
Recuérdese que “la única ciencia es la historia”. Era crucial identificar la
“base histórica” sobre la cual construir la metodología que sería central para
una psicología marxista. Para Vygotski, la creación de una psicología marxista era
en sí misma una “tarea histórica”. Era necesario un análisis histórico
Para ver la legalidad del choque de ideas y opiniones que se está
produciendo. . . ver un anteproyecto ordenado de las opciones fundamentales
relativas al desarrollo de la ciencia, un sistema de las tendencias objetivas
que son inherentes a las tareas históricas planteadas por el desarrollo de la
ciencia y que actúan a espaldas de los diversos investigadores y teóricos con
la fuerza de un resorte de acero. (Vygotsky, 1926–27/2004, pág. 253)
Analizar la historia
de la psicología, entonces, era revelar sus tendencias objetivas subyacentes y
trazar el camino que habían determinado. El conocimiento de las leyes
históricas de la psicología permitió el reconocimiento y diagnóstico de su
crisis. El significado histórico de esta crisis fue el dualismo subyacente de
la psicología, la contradicción en su corazón, que las preocupaciones prácticas
habían puesto a prueba y exacerbado. Esta es evidentemente una historia
“marxista”, aunque puede deberle mucho a Hegel, Lenin, Trotski y otros.3
3Este enfoque
histórico fue, por supuesto, más desarrollado por Luria, Leóntiev, Holzkamp y
otros. Sin embargo, mi discusión en este artículo se limita a la formulación de
la psicología general de Vygotski y no a la forma en que se llevó a cabo su
proyecto.
Hablar de crisis, que
a primera vista podría parecer meramente una estrategia retórica en sintonía
con el discurso revolucionario de la época, tenía para Vygotski un significado
“metodológico” crucial. Comprender la lógica detrás de la escena hizo posible
crear algo nuevo: “Apunta a la posibilidad de una metodología científica
construida sobre una base histórica” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 236). La
“tarea histórica” quedó clara: la “realización de la psicología como ciencia”.
Esta ciencia no seguiría automáticamente; su existencia no estaba garantizada.
Era necesaria la acción humana, la voluntad y la determinación humanas; el
cirujano debe actuar en base al diagnóstico. Pero conocer la historia de la psicología
ofrecía la posibilidad de dominarla. La conciencia de las leyes de sus
tendencias objetivas ofrecía la oportunidad de finalmente liberarse de ellas.
Para la psicología, podría haber un fin a sus contradicciones; sus dualismos
podrían trascender mediante la creación de una psicología general. No era
posible una tercera vía; debe darse un salto cualitativo en el que se corte el
idealismo. Habría, entonces, un final para la historia de la psicología.4
4¿Vygotski leyó a
Marx y Hegel como si creyeran que habrá un final
para la historia? Este es un tema complejo, que abordo en Packer (2006).
En el marxismo
soviético, la investigación —tanto la filosofía como la ciencia (y el término
ruso para ciencia, nauka, significa
algo mucho más amplio que las ciencias naturales)— era la actividad de captar y
comprender la lógica de la historia (Bakhurst, 1991). El marxismo es una
filosofía de la historia y una filosofía históricamente situada. Al mismo
tiempo es también una filosofía de la práctica y una filosofía práctica. La
“tarea histórica” era también una tarea práctica: “Toda ciencia surge de
demandas prácticas y está, en última instancia, dirigida también hacia la
aplicación práctica. Marx ha dicho que era suficiente que los filósofos
hubieran interpretado el mundo, ahora es el momento de cambiarlo” (Vygotsky,
1926/1997a, pp. 9-10).
LA TAREA HISTÓRICA:
UNA PSICOLOGÍA MARXISTA GENUINA
En Crisis también vemos el esbozo de
Vygotski de la nueva psicología. ¿Cuál era el carácter de esta “psicología
real” que sólo podía desarrollarse en el nuevo estado soviético y que podía
“dominar la verdad de la personalidad y la personalidad misma”? Hemos visto que
crucial para la nueva psicología era que derribaría las dicotomías de la
historia de la psicología —dualismos físico/espiritual, mental/material,
causal/semántico, explicación/comprensión— en una concepción integral y
materialista del ser humano. Las dos psicologías habrían sido rebanadas, la
psicología idealista eliminada y la psicología empirista —la ciencia natural—
se habría convertido en una psicología materialista, una ciencia dialéctica.
(Así que no fue el caso que, como sugirió Toulmin, 1978, “Vygotski buscó
reintegrar las ciencias supuestamente separadas de los fenómenos 'naturales' y
'culturales'”). Esta psicología general lograría una unidad dialéctica, no en
una síntesis de dos psicologías sino en una síntesis de metodología y práctica.
El
vínculo entre la superación del dualismo teórico y la construcción de una
psicología con consecuencias revolucionarias puede no ser evidente de
inmediato. Lo que los conecta es la noción de que las concepciones del ser
humano llevan dentro de sí mismas el potencial de fomentar o extinguir la
iniciativa y la agencia humana. Para Vygotski, las explicaciones causales y deterministas
del pensamiento humano, la emoción y otras capacidades psicológicas encierran a
los humanos en un círculo sin esperanza del que no podemos escapar. Pero
igualmente, las explicaciones intencionalistas del funcionamiento cognitivo
humano lo desconectan del mundo real. Como objeto de las ciencias naturales, la
vida humana parece ser algo sin sentido, sin ningún valor o propósito. Como
objeto de una fenomenología descriptiva, las experiencias humanas parecen
carecer de vida real, están despojadas de su corporeidad y han sido abstraídas
de los dramas cotidianos del mundo real. Ambas formas de investigación, ambos
lados del dualismo, roban a los humanos la capacidad de ser agentes libres. La
psicología de Vygotski (1930/1994) presumía, en cambio, que un ser humano tiene
“un potencial infinito para el dominio sobre la naturaleza y el desarrollo de
su propia naturaleza”. Su psicología general, entonces, estaba destinada a
contribuir al proyecto histórico de forjar una sociedad socialista.
Esta
sería una psicología marxista, aunque Vygotski se mostró reacio a usar este
nombre. La última sección de Crisis
trata de la cuestión de cómo llamar a esta psicología general. En el sentido
preciso, la psicología todavía “no existe”
(Vygotsky, 1926–27/2004, p. 334), por lo que un nombre “nuevo” no era
apropiado. Tampoco necesitaba distinguirse de otras ramas de la psicología con
la etiqueta “objetivo” o “la psicología del comportamiento”, porque esas otras
ramas habían sido eliminadas. “La psicología marxista no es una escuela entre
escuelas, sino la única psicología genuina como ciencia. Una psicología
distinta a esta no puede existir” (p. 342). Finalmente, el término marxista era innecesario porque era
evidente: marxista debería ser
"sinónimo de 'veraz' y 'científico'" (p. 342).
Será mejor que dejemos que otros digan de nuestra psicología que
es marxista que llamarla así nosotros mismos. Lo ponemos en práctica y
esperamos un poco con el plazo. En última instancia, la psicología marxista aún
no existe. Debe entenderse como una meta histórica, no como algo ya dado. (pág.
340)
Pero Vygotski también
se esforzó por distinguir la psicología general que imaginó de la llamada
psicología marxista de Plejánov, Frankfurt y otros. Criticó cualquier esfuerzo
por resolver las contradicciones en psicología ofreciendo una "tercera
vía". “Nadie discute que la psicología general no será una tercera
psicología añadida a las dos partes en pugna, sino una de ellas” (p. 299).
Describió en detalle los problemas con tres propuestas diferentes para una
"tercera vía": la psicología de la gestalt, el
"personalismo" de Stern y la "psicología marxista" de Plejánov
y otros. Este último, argumentó Vygotski (1926–27/2004), estaba “buscando, en
primer lugar, en el lugar equivocado;
en segundo lugar, por el objeto equivocado;
en tercer lugar, de manera incorrecta”
(p. 312).
La
psicología marxista de Plejánov estaba buscando en el lugar equivocado porque
no había apreciado la necesidad de articular “una metodología consumada de la
psicología” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 312). Estaba buscando algo incorrecto
al buscar una "fórmula ontológica pomposa" en lugar de "una
fórmula que nos serviría en la investigación" (p. 312); buscando con
impaciencia respuestas que sólo llegarían después de muchos años de
investigación. Miraba mal al proceder “por principios autoritarios” en lugar de
“de manera crítica, libre e investigativa” (p. 312). Y “estos tres defectos se
derivan de una causa común: una mala comprensión de la tarea histórica de la
psicología y el significado de la crisis” (p. 313).
Estos
psicólogos marxistas habían llegado a un método que llamaron
"análisis", que implicaba el estudio contemplativo de casos
individuales. Afirmaron que la ciencia natural procede de manera inductiva,
mientras que la mente debe estudiarse a través del análisis. En opinión de
Vygotski, solo habían logrado reproducir el mismo viejo dualismo. Pero insistió
en que “el método analítico es, en principio, demasiado importante para el
desarrollo de toda la psicología social, como para presentarlo sin dar un
golpe” (Vygotsky, 1926–27/2004, p. 316). No quería perder el análisis ante el
introspeccionismo, no quería rendirlo antes de que se hubiera asestado un golpe
en su defensa. Vygotski argumentó que la ciencia natural también procede a
través del estudio de casos individuales. No hace esto para generalizar por
medio de la inducción, porque el análisis es la “forma más alta” de la
inducción, y como tal “contradice su esencia [de la inducción] (repetición)”
(p. 317). El análisis es una forma de inducción que no requiere el estudio
repetido de múltiples casos individuales porque estudia el caso particular no
como particular, sino desde un punto de vista especial que ve las propiedades
generales que se realizan en él. Establecemos de antemano (aunque
provisionalmente) la clase general que representa nuestro caso particular. Por
ejemplo, al estudiar la salivación en perros, Pávlov había estudiado los
reflejos en general, en los animales en general. “Pávlov abstrajo al máximo el fenómeno que estudió de las condiciones
específicas del fenómeno particular. Percibió
brillantemente lo general en lo particular” (Vygotsky, 1926–27/2004, p.
317). El grado de extensión de tales hallazgos se determina de antemano; no es
que uno tenga que estudiar más casos para descubrir cuánto puede generalizar.
Por supuesto, agregó Vygotski, determinar los límites de la generalización es
un asunto complicado y continuo, nunca definitivo. Y el análisis no conduce a
esencias, sino a “generalizaciones que tienen límites y grados” (p. 321).
Vygotski
(1926–27/2004), entonces, visualizó la psicología general como un estudio
detallado de casos individuales por medio del análisis y la experimentación
(“un análisis en acción”; p. 319). (Señaló que comenzó esto en sus propios
estudios de fábulas). “Debemos reconquistar el derecho de la psicología a
examinar lo que es especial, el individuo como un microcosmos social, como un
tipo, como una expresión o medida de la sociedad” (pág. 317). El análisis se
encuentra en la intersección de la metodología y la práctica: es el estudio
exhaustivo de un solo caso en todas sus conexiones, tomado como un microcosmos
social. Implica lo que Marx (siguiendo a Hegel) llamó “abstracción”:
Marx [1867/1977, p. 90] dice esencialmente lo mismo cuando compara
la abstracción con un microscopio y las reacciones químicas en las ciencias
naturales. Todo Das Kapital está
escrito según este método. Marx analiza la “célula” de la sociedad burguesa —la
forma del valor de la mercancía— y muestra que un cuerpo maduro puede
estudiarse más fácilmente que una célula. Discierne la estructura de todo el
orden social y todas las formaciones económicas en esta célula. Él dice que
'para los no iniciados, su análisis puede parecer una sutileza en los detalles.
De hecho, estamos tratando con detalles, pero también con detalles como la
anatomía microscópica”. Aquel que puede descifrar el significado de la célula
de la psicología, el mecanismo de una reacción, ha encontrado la clave de toda
la psicología. (pág. 320)
Una ciencia, insistía
Vygotski, no estudia las apariencias sino lo que realmente existe. La óptica,
por ejemplo, estudia las superficies de los espejos y los rayos de luz, no las
imágenes que vemos en el espejo, pues estas últimas son fantasmas. Del mismo
modo una psicología científica debe estudiar los procesos reales que dan lugar
a las apariencias. Por lo tanto, cualquier fenomenología descriptiva e
intuicionista que trate la conciencia como una apariencia (como había hecho
Frankfurt) debe ser rechazada. ¿Qué existe realmente? Un materialista sostiene
que tanto el cerebro como la conciencia existen. Vygotski (1926–27/2004) citó a
Lenin (1909/1960–78) en el sentido de que lo que es materia, lo que es
objetivo, es lo que existe independientemente de la conciencia humana. Y, en apariencia
paradójicamente, la conciencia puede existir fuera de nuestra conciencia:
porque podemos ser conscientes sin ser autoconscientes. Puedo ver sin saber que
veo. De modo que una psicología general puede, de hecho debe, estudiar la
conciencia como algo que existe objetivamente.
Pero
para conocer la conciencia no podemos confiar en la introspección porque en el
autoexamen la mente se divide en sujeto y objeto: surge un dualismo en el acto
de autorreflexión. No podemos establecer una ciencia psicológica sobre la base
de lo que experimentamos directamente (como intentó hacer Husserl); debe
basarse en el conocimiento. “Ninguna
ciencia es posible sin separar la experiencia del conocimiento” (Vygotsky, 1926–27/2004,
p. 325). El conocimiento es el resultado del análisis.
“La
única aplicación legítima del marxismo a la psicología sería crear una
psicología general” (Vygotsky, 1926-27/2004, p. 329), pero lo que esto requería
no era la aplicación directa del materialismo dialéctico (demasiado abstracto)
ni la aplicación del materialismo histórico (demasiado específico). El
materialismo histórico era apropiado para la sociología, pero la psicología
“necesita una teoría aún no desarrollada pero inevitable del materialismo
biológico y del materialismo psicológico como una ciencia intermedia que
explica la aplicación concreta de las tesis abstractas del materialismo
dialéctico al campo de fenómenos dado”. (pág. 330). Esta ciencia intermedia
sería “una crítica de la psicología” (p. 331); esta “teoría del materialismo
psicológico o dialéctica de la psicología es lo que yo llamo psicología
general” (p. 330). No sería tomar de Marx, sino aprender de Marx. Para ello
“debemos crear nuestro propio Das Kapital”
(p. 330).
No quiero aprender lo que constituye la mente gratis, escogiendo
un par de citas, quiero aprender de todo el método de Marx cómo construir una
ciencia, cómo abordar la investigación de la mente. . . . Das Kapital debe enseñarnos muchas cosas, tanto porque una
psicología social genuina comienza después de Das Kapital como porque la psicología actual es una psicología anterior a Das Kapital. (pág. 331)
Entonces, el análisis
científico de la crisis proporcionó a Vygotski una comprensión de “la tarea
histórica de la psicología”, y esto lo llevó a proponer una psicología marxista
que emplearía una metodología de análisis y abstracción (buscando en el lugar correcto); una fórmula ontológica
en la que tanto el cerebro como la conciencia son reales y materiales (mirar lo correcto); y un “materialismo
psicológico” informado por, pero no idéntico, al materialismo histórico de El Capital (mirando de la manera correcta). La Crisis debe leerse como un prolegómeno de esta psicología
marxista: Vygotski fue explícito en que se necesitaría mucho trabajo y esfuerzo
para realizarla.
La psicología de
Vygotski del desarrollo infantil
A partir de este
esquema, queda claro que esta psicología general es la psicología del
desarrollo infantil de Vygotski. Era la investigación de los temas de la
psicología —memoria, cognición, personalidad, etc.— pero estudiados
genéticamente: es decir, en la historia de su desarrollo. Mientras que en los
Estados Unidos normalmente vemos la psicología del desarrollo como una
subdisciplina especializada, para Vygotski la importancia de la historia, de
emplear un enfoque genético, significaba que la psicología del desarrollo era
la forma verdaderamente general de la psicología. Como investigación genética,
también implica una concepción de la historia.
También
está claro que Vygotski continuó trabajando hasta su muerte para articular y
elaborar esta psicología general, por lo que es imposible evaluarla como un
todo completo. Pero podemos hacer algunas declaraciones generales, primero
sobre la psicología en sí, luego sobre la "historia infantil" que
ofrece. Implicaba un “análisis” que, como hemos visto, es el estudio detallado,
idiográfico —podríamos decir cualitativo— de casos individuales para discernir
las leyes generales, las tendencias objetivas que subyacen a las múltiples
apariencias del desarrollo (p. ej., Vygotsky, 1931/1997b). Superaría así los
dualismos de la teoría del desarrollo. Fue impulsado por preocupaciones
prácticas: centralmente, educación y "defectología". Buscó el dominio
de las leyes de la psicología humana para lograr una transformación cualitativa
de la especie humana.
Tendencias objetivas
del desarrollo del niño
Vygotski fue bastante
explícito en que su psicología buscaría explicaciones de los fenómenos mentales
rastreando su génesis. No era suficiente conceder simplemente que estos
fenómenos psicológicos tienen un desarrollo histórico; uno podría hacer esto y
luego trazar una distinción entre aspectos diacrónicos y sincrónicos y decidir
que la psicología necesita tratar sólo con estos últimos. La visión de Vygotski
era muy diferente: la psicología general explicaría los fenómenos psicológicos
precisamente rastreando su historia, proporcionando una explicación genética.
El objetivo general de la psicología del desarrollo infantil de Vygotski era
comprender, por medio de la experimentación y el análisis, las tendencias
objetivas que operan "detrás" del desarrollo psicológico. Vygotski (1926–27/2004)
escribió: “Una investigación general establece, en última instancia, leyes y
hechos objetivos” (p. 252).
Superar el dualismo de
la psicología del desarrollo
La psicología
infantil de Vygotski buscaba evitar el dualismo de la teoría del desarrollo. El
atractivo que inicialmente tuvo para él la obra de Pávlov fue precisamente que
prometía trascender la dicotomía de lo biológico y lo social. Un reflejo
condicionado es una conexión biológica de estímulo-acción que ha sido
modificada por factores socioculturales de modo que se ha vuelto tanto biológica como sociocultural. El trabajo de Pávlov parecía ofrecer una forma
de superar el idealismo de la Rusia prerrevolucionaria; la reflexología era
tanto una ciencia natural (ofrecía explicaciones causales; empleaba métodos
objetivos) como una ciencia histórica. Vygotski escribió en su prefacio a Psicología Educativa (1926/1997a), “El
término reflejo condicional es el nombre dado a ese mecanismo que nos lleva de
la biología a la sociología y hace posible comprender la esencia misma y la
naturaleza del proceso educativo” (pág. xvii).
Las preocupaciones
prácticas de la enseñanza y la defectología
El estudio de
Vygotski sobre el desarrollo de los niños fue impulsado por sus preocupaciones
prácticas con la educación y la defectología. Entre 1917 y 1924 trabajó como
profesor en escuelas públicas, incluida la Escuela Laboral Soviética y la
Escuela de Profesores de Gómiel (Van der Veer & Valsiner, 1991). En el
prefacio de Psicología de la educación, Vygotski (1926/1997a) escribió que el
proceso educativo debía “comprenderse como uno que involucra la reorientación
social de formas biológicas de comportamiento” (p. xix). Quería dar “el primer
paso en el camino hacia la construcción de un sistema científico objetivo y
riguroso de psicología educativa” (p. xix). Esto sería una ciencia aplicada,
una ciencia práctica. “Ahora, cuando la psicología ha comenzado a estudiar el
comportamiento, es natural preguntarse cómo alterar el comportamiento. La
psicología educativa es también una ciencia de las leyes de variación del
comportamiento humano y de los medios para dominar estas leyes” (p. 10). El
estudio del desarrollo infantil no generaría simplemente un conjunto de datos o
una teoría independiente y desinteresada; sería una herramienta social,
diseñada para cumplir un propósito práctico, y se le pediría que demostrara “su
capacidad para cambiar realmente el comportamiento, para darle nuevas formas al
comportamiento basándose en el conocimiento verificado objetivamente de sus
causas, determinantes y mecanismos” (Yaroshevsky, 1989, pág. 63). Vygotski concluyó su libro con estas
palabras:
En la medida en que el propio proceso pedagógico se transforma a
la luz del conocimiento científico, se altera toda idea sobre el fundamento y
naturaleza de la educación. Sobre todo, el concepto mismo de educación se ha
ampliado. La preocupación no es simplemente la educación, sino la “reforja de
los hombres”, en la expresión de Trotski. . . . Así se hace comprensible la
naturaleza creativa del proceso educativo, dirigido no al simple cultivo de
datos naturales, sino a la creación de vida humana “sobrenatural”. (pág. 347)
Dominio de las Leyes
del Desarrollo Psicológico
Estas preocupaciones
prácticas no eran simplemente la aplicación de las leyes del desarrollo
psicológico, sino su superación. La práctica “exigió una teoría ‘que produjera
una subordinación y dominio sobre la psique, y un control artificial sobre el
comportamiento’” (como se cita en Yaroshevsky, 1989, p. 15). En última
instancia, sugirió Vygotski, comprender los principios del comportamiento
humano a través de la investigación científica conduciría a “la creación
artificial de un nuevo tipo biológico” (1926–27/2004, p. 343). Sugirió que el
control humano sobre la naturaleza, incluida nuestra propia naturaleza, sería
tan poderoso que seríamos capaces de transformar nuestra propia biología y
eliminar la vejez y la enfermedad. Este no es el lugar para debatir la
probabilidad de tal posibilidad, o su ética, sino simplemente para señalar que
Vygotski vio claramente su propio trabajo como una contribución a tal
transformación. En su propio proyecto y el de sus compañeros de trabajo, estaba
interesado en dominar la naturaleza humana lo suficiente como para modificar no
nuestra biología sino simplemente nuestra psicología, pero sin embargo su
interés era de hecho uno de dominio y transformación. Así como Marx había
buscado comprender la historia de la sociedad para transformarla, así la
psicología general buscó comprender la historia del ser humano para permitirnos
alterarnos a nosotros mismos.
LA
NARRACIÓN DE VYGOTSKI DE LA “HISTORIA DEL NIÑO”
La “psicología
general” de Vygotski era, entonces, una psicología del desarrollo que ofrecía
explicaciones genéticas de las funciones psicológicas. Al hacerlo, relató la
historia de la génesis de la mente, lo que Scribner (1985) llamó “historia del
niño”. Ahora debemos preguntarnos qué forma tomó esta historia. Creo que la
concepción de la historia evidente en Crisis
muestra los textos de Vygotski sobre el desarrollo infantil bajo una nueva luz.
Tengo espacio aquí para ofrecer sólo algunas observaciones preliminares y
provisionales, que deben ser desarrolladas en detalle en otro lugar.
Ontogénesis como la
historia de la consciencia, no del conocimiento
No creo que sea
posible poner demasiado énfasis en la noción, central en el concepto de
ontogénesis de Vygotski, de que así como la sociedad humana tiene una historia,
también la tiene la conciencia personal. Esta noción va en contra de gran parte
de nuestro sentido común, así como de la mayoría de nuestras teorías
psicológicas. La división entre percepción y cognición perpetúa la concepción,
una idea errónea, desde el punto de vista de Vygotski, de que la percepción,
nuestra conciencia del mundo, es simplemente una entrada directa y verídica de
datos no interpretados del mundo. Tendemos a suponer que, aunque nuestro
pensamiento sobre el mundo cambie y se vuelva más sofisticado a medida que nos
desarrollamos, nuestra conciencia de él sigue siendo la misma. Pero al igual
que Marx y Hegel, Vygotski vio que nuestra conciencia se desarrolla.
Ya
hemos visto que Vygotski consideraba fundamental para la psicología general que
se ocupara de la conciencia, científicamente y no a través de la introspección.
Se esforzó en argumentar que la conciencia es algo real y objetivo, incluso
material. En términos modernos, la conciencia es una propiedad emergente, no un
epifenómeno. Como consecuencia, su descripción del desarrollo infantil debe
leerse, sugiero, no como una historia de la adquisición o incluso de la
construcción del conocimiento, o de la apropiación de herramientas culturales,
sino como un rastreo de las tendencias objetivas en el desarrollo de la
conciencia.
Este
no es el estudio de algún reino interior, porque eso equivaldría a una recaída
en el dualismo. Vygotski, está claro, quería ubicar la conciencia en la interacción entre la persona y el medio
ambiente. Citó a Marx: “'Mi relación con mi entorno', dice Marx, 'es mi
conciencia'” (Vygotsky, 1930/1994).5 Este enfoque en la conciencia
puede verse incluso en los primeros escritos de Vygotski sobre el reflejo,
donde sugiere esa conciencia comienza cuando se interrumpe un reflejo. Habiendo
llegado a creer que la reflexología de Pávlov todavía era dualista, reelaboró
la teoría del reflejo para superar la distinción entre subjetividad y
comportamiento. Al hacer esto, se centró en los reflejos "latentes" o
"interiorizados" y argumentó que cuando se inhibe un reflejo se gana
algo:
Por la subdivisión y supresión de un reflejo. . . nuestra reacción
gana en términos de flexibilidad, sutileza y complejidad de sus interrelaciones
con los elementos del mundo. . . . El pensamiento juega el papel de guía
anticipada de nuestro comportamiento. . . [y] se desvanece toda distinción entre
el tipo de comportamiento deliberado o consciente y el tipo reflexivo o
instintivo. (Vygotsky, 1926/1997a, págs. 165–166)
5 La referencia
parece ser a Marx y Engels (1845/1947, p. 19). Avineri (1968) consideró que
esta “identificación de la conciencia humana con el proceso práctico de la
realidad moldeada por el hombre es un logro epistemológico e historiosófico de
Marx” (p. 71). Marx y Engels (1845/1947) insistieron en que “la conciencia
nunca puede ser otra cosa que existencia consciente, y la existencia de los
hombres es su proceso de vida real” (p. 14). Esto, diría yo, es el mismo
“realismo radical” que Bakhurst (1991) encontró en Lenin (1909/1960-1978).
Entre el estímulo y
la respuesta inhibida se forma un “espacio interior” que es verdaderamente psicológico,
no fisiológico, ya que el estímulo y la respuesta, que en el reflejo habían
estado conectados de manera directa, sin mediación, ahora están mediados. Este
enfoque en la conciencia continuó en el trabajo posterior de Vygotski.6
6Si la conciencia es
un componente central de la “historia infantil”, debemos tener cuidado con las
traducciones de los escritos de Vygotski. La nota de un traductor en Thinking & Speech señala: "Con
la frase 'consciencia consciente' glosamos el ruso osaznanie, que Vygotski usa cuidadosa y consistentemente y lo
distingue del término soznanie o
conciencia". Vygotski aclara la diferencia entre los dos en varios puntos
en el texto. . . . [Sin embargo] la traducción anterior de este volumen. . .
tradujo ambos términos como ‘conciencia’, introduciendo una confusión que no se
encuentra en el texto ruso original” (Vygotsky, 1934/1987, p. 388).
El desarrollo como superación,
no como internalización
Vygotski vio el
desarrollo infantil como un proceso a través del cual se superan las
contradicciones. Describió esto en términos de la noción dialéctica de aufheben de Hegel, a menudo (pero
inconsistentemente) traducida como “superación”. Vygotski (1931/1993) explicó
la noción con referencia a dos términos rusos, sniatie y sjoronit:
Permítanme decir algunas palabras con respecto al concepto conocido
como la superación de las leyes
biológicas. La palabra rusa para este término, sniatie, a veces se malinterpreta. Fue tomada del alemán aufheben pero el alemán transmite un
doble significado. Cuando la palabra superación
se usa en relación con algún rasgo orgánico, esto no significa que ese rasgo se
elimine. En lugar de eso, la característica se suprime y preserva, incrustada
en algún lugar dentro; retrocede al fondo, dando paso a esos rasgos regulares
que surgieron en etapas posteriores. (pág. 124)
De la nota de un
traductor aprendemos que sniatie se
traduce como "derribar", "cosechar" o "aliviar". En
otra parte Vygotski (1931/1997b) escribió,
Hegel indica que debemos recordar el doble significado de la
expresión alemana “quitar”. En esta palabra entendemos, primero,
"remoción", "rechazo", y según esto decimos que las leyes
son revocadas, "canceladas", pero la misma palabra también quiere
decir "conservadas", y decimos que "salvará" algo. El
significado dual del término “retirar” generalmente se traduce bien al ruso con
la palabra sjoronit’ [enterrar], que
también tiene un sentido positivo y negativo: destrucción y preservación. (pág.
81)
Cualesquiera que sean
los términos utilizados, está claro que Vygotski veía el desarrollo infantil
como un proceso en el que las formas anteriores se superan y preservan. Kozulin
(1986) escribió que “Vygotski usó el término hegeliano. . . designar la
transformación de las funciones naturales en funciones culturales” (p. xxv). En
la historia de la sociedad humana, la evolución biológica ha sido superada (no
reemplazada sino aufgehoben) por la
evolución cultural. En la historia personal de la conciencia, de manera
similar, las funciones naturales son superadas (no reemplazadas sino aufgehoben) por funciones
socioculturales. La fenomenología de la mente de Hegel (1807/1967) fue un
recuento del desarrollo dialéctico de la conciencia desde la simple certeza
sensorial en adelante. También para Vygotski, la lógica, la historia personal
del desarrollo infantil es una superación que pasa de los reflejos
inconscientes a la conciencia de los objetos, a la autoconciencia y el
autodominio, y finalmente al pensamiento científico que es consciente de la
objetividad del mundo. Vygotski ofreció una explicación de cómo el niño, un
organismo biológico, se vuelve primero consciente, luego autoconsciente y
finalmente logra una forma científica de conciencia, como consecuencia de vivir
en la cultura.
La
génesis de las “funciones psicológicas superiores” se describe en los mismos
términos. Incluso con estas sofisticadas funciones de orden superior, las
conexiones estímulo-respuesta no dejan de operar, sino que “están sepultadas en
la forma superior de la conducta, es decir, aparecen en ella de forma
subordinada y críptica” (Vygotsky, 1931/ 1997b, pág. 81). Entre otras
implicaciones, esto sugiere que Vygotski nunca “abandonó la opinión de que los
comportamientos complejos se construyen sobre la base de unidades de
estímulo-respuesta” (Minick, 1987, p. 23). Las nociones de fundación y
construcción deben ser consideradas dialécticamente.
La
superación también ocurre en la relación entre uno mismo y los demás. De
crucial importancia para el crecimiento de la conciencia es el hecho de que
existimos para los demás. Ya en su Psicología
de la educación, Vygotski (1926/1997a) escribió que “somos conscientes de
nosotros mismos solo en la medida en que somos otros para nosotros, es decir,
de alguna manera ajenos a nosotros mismos” (p. 172). Este mismo principio está
en funcionamiento, propongo, en lo que Vygotski (1931/1997b) llamó “la ley
genética general del desarrollo cultural” (p. 106). Uno de los pasajes más
citados de Vygotski (1930–31/1998) introduce esta ley:
Cada función en el desarrollo cultural del niño aparece en el
escenario dos veces, en dos formas: primero como social, luego como
psicológica; al principio como una forma de cooperación entre las personas,
como grupo, una categoría intermental, luego como un medio de comportamiento
individual, como una categoría intramental. Esta es la ley general para la construcción
de todas las funciones mentales superiores. (pág. 169)
Esto generalmente se
lee como una declaración sobre la "internalización", el cambio de
"intermental" a "intramental" entendido como un movimiento
de "exterior" a "interior". Sin embargo, curiosamente, el
ejemplo que se suele ofrecer para ilustrar la ley: un niño intenta alcanzar un
objeto sin éxito; su madre lo recupera; posteriormente, el alcance se convierte
en un gesto de señalar: parece implicar que nada se vuelve
"interior". Sugiero que la ley debería leerse más bien como una
declaración sobre el carácter social
de la conciencia. Vygotski (1931/1997b) introdujo el ejemplo de señalar con
estas palabras: “Todo desarrollo cultural del niño pasa por tres etapas básicas
que pueden describirse de la siguiente manera, usando el análisis de Hegel” (p.
104). Y lo siguió con estas palabras:
Así, podríamos decir que a través de los demás nos convertimos en
nosotros mismos, y esta regla se refiere no sólo al individuo como un todo,
sino también a la historia de cada función por separado. Esto también comprende
la esencia del proceso de desarrollo cultural expresado en una forma puramente
lógica. El individuo se vuelve para sí
mismo lo que es en sí mismo a
través de lo que manifiesta para los
demás [cursivas añadidas]. Este es también el proceso de formación
del individuo. (pág. 105)
Esto indica que lo
que Vygotski entendía por “análisis de Hegel” era la dialéctica de “en-sí”,
“para-otros” y “para-sí”. El niño es al principio consciente del objeto pero no
consciente de su propio movimiento de alcance hacia él. El movimiento es “en sí
mismo”. Otras personas, sin embargo, interpretan el alcance y captan su
intención, por lo que es una dirección "para-otros". Su reacción
permite que el niño tome conciencia de este movimiento, que ahora se convierte
en un gesto dirigido conscientemente hacia las personas que pueden proporcionar
el objeto. El movimiento se ha convertido en “para sí mismo”. La etapa
“interna” se alcanza cuando el niño reconoce el significado social de su propio
movimiento de alcance. Y “el niño es el último en reconocer su gesto” (p. 105).
Finalmente, el movimiento se convierte en un gesto abreviado que el niño hace
para sí mismo.
Pero el movimiento se convierte en gesto para sí mismo no de otro
modo que siendo, en un principio, dirección para sí mismo, es decir, teniendo
objetivamente todas las funciones necesarias para la dirección y el gesto para
los demás, es decir, siendo pensado y entendido por las personas cercanas como
una dirección. (pág. 105)
Incluso en sus
discusiones sobre el "habla interna", la transición que Vygotski
enfatizó no es el habla para uno mismo que se vuelve silencioso, sino el
momento en que el habla para los demás se convierte en habla para uno mismo. Él
(1930–31/1998) escribió que “el discurso egocéntrico es una forma de transición
del discurso externo al interno” (p. 170). Es decir, el habla dirigida a los
demás se transforma en habla en voz alta dirigida a sí mismo, antes de
convertirse en habla muda dirigida a sí mismo, y “el habla egocéntrica del niño
es un habla para sí mismo que cumple una función mental completamente diferente
a la del habla externa” (p. . 170).
La
función del habla ha cambiado antes de que se vuelva silenciosa. Entonces tiene
sentido que Vygotski escribiera que “el habla se vuelve interna mentalmente
antes de lo que se vuelve interna fisiológicamente” (p. 170). Volverse
"mentalmente interno" es cambiar de estar dirigido por otros a ser
egocéntrico, es decir, pasar de dirigir a otros a dirigirse a uno mismo.
Volverse “fisiológicamente interno” es pasar de hablar en voz alta a hablar en
silencio. El primero de ellos es un cambio de conciencia, el cambio del “en-sí”
al “para-sí” (a modo de “para-otros”); el segundo es un cambio en la
fisiología. En consecuencia, es ambiguo decir que “Vygotski afirmó que el habla
interna permite a los humanos planificar para regular su acción” (Wertsch &
Tulviste, 1992, p. 550); depende de a qué “interior” se esté refiriendo. El
habla en voz alta pero egocéntrica hace esto primero; lo que posibilita la
planificación no es que el discurso sea silencioso sino que sea autodirigido.
Entonces,
lo que Vygotski enfatizó sobre el desarrollo infantil no fue la transferencia
de algo “afuera” a “adentro”, sino lo que él (1925/1999) llamó la
“sociologización” de la conciencia, la “primacía” del “momento social” de la
conciencia:
Somos conscientes de nosotros mismos porque somos conscientes de
los demás; y de manera análoga, somos conscientes de los demás porque en
nuestra relación con nosotros mismos somos iguales a los demás en su relación
con nosotros. Soy consciente de mí mismo sólo en la medida en que soy como otro
para mí, es decir, sólo en la medida en que puedo percibir de nuevo mis propios
reflejos como nuevos irritantes. Entre el hecho de que puedo repetir en voz
alta una palabra dicha a mí mismo en silencio y el hecho de que puedo repetir
una palabra dicha por otro no hay diferencia esencial, ni hay ninguna
diferencia principal en sus mecanismos: ambos son reflejos reversibles,
irritantes. Por tanto, una consecuencia directa de esta hipótesis será la
“sociologización” de toda conciencia, el reconocimiento de que el momento
social de la conciencia es primario en el tiempo y de hecho. El aspecto
individual de la conciencia se construye como derivado y secundario, basado en
lo social y exactamente de acuerdo con su modelo.
Autodominio: un salto
cualitativo a las funciones psicológicas superiores
He argumentado que el
marxismo de Vygotski es visible en su concepción de la historia. En el centro
de esta concepción está la creencia de que el estudio científico de la historia
nos permite conocer las leyes de sus tendencias objetivas y así superarlas, de
modo que pasemos de ser objetos de la historia a ser sus agentes. Vygotski
escribió sobre la “historia del niño” de la misma manera, como una relación
dialéctica entre necesidad y libertad, determinismo y agencia, causalidad y
voluntad. Como señaló Bruner (1987): “Creo que Vygotski tuvo que enfrentarse al tema de la voluntad. . . porque estaba tan
dedicado al concepto de autorregulación, un concepto que exige que uno tome una
posición sobre el tema de la voluntad” (p. 15).
Vygotski
trazó un paralelismo explícito entre el dominio sobre su historia que una
sociedad en su conjunto puede lograr y el autodominio que puede lograr un
individuo: “Al igual que toda sociedad humana, la personalidad individual debe
dar este salto adelante del reino de la necesidad a la esfera de la libertad,
tal como la describe Engels” (Vygotsky, 1930/1994). Yaroshevski (1989) sostuvo
que el interés de Vygotski por Spinoza y Shakespeare demostraba que incluso de
joven, a la edad de 17 años,
se adhirió firmemente al principio de que la vida de un individuo
separado estaba sujeta a la necesidad histórica, y que al mismo tiempo el
individuo tenía un cierto valor propio, presuponiendo sus actos una cierta
libertad de elección, una capacidad para asumir responsabilidades y jugar su
papel en el drama social independiente de su voluntad. (pág. 35)
La voluntad y el
autodominio están justo en el centro de la explicación de Vygotski sobre la
génesis de las funciones psicológicas superiores. Consideró la capacidad de
controlarse a sí mismo, de dominar las propias funciones psicológicas
naturales, como la memoria y la percepción, como lo que hace posibles estas
funciones superiores. En estos procesos superiores, el individuo no utiliza
simplemente formas de cognición más sofisticadas, sino que actúa sobre sí mismo. El pensamiento complejo es un tipo de acción
reflexiva. Es importante reconocer que con esta formulación de los procesos
superiores Vygotski (1934/1987) mantuvo una estrecha conexión entre pensamiento
y acción:
La forma superior de actividad está presente allí donde hay
dominio de los procesos de la propia conducta y, en primer lugar, de sus
funciones reactivas. Al someter a su voluntad el proceso de sus propias
reacciones, el hombre entra así en una relación sustancialmente nueva con el
entorno, llega a una nueva explotación funcional de los elementos del entorno
como estímulos-signos que utiliza, dependiendo de medios externos, y dirige y
controla su propio comportamiento, se controla a sí mismo desde afuera,
obligando a los estímulos-signos a afectarlo, y provoca las reacciones que
desea. (pág. 63)
Hay vínculos entre el
desarrollo de la conciencia, la superación, el momento social y el autodominio.
El autodominio es una cuestión de lograr la conciencia de los propios procesos
psicológicos, y esto requiere que la conciencia tenga un momento social:
Al principio, toda forma superior de comportamiento es asimilada
por el niño exclusivamente desde el aspecto externo. Desde el aspecto objetivo,
esta forma de comportamiento ya incluye en sí misma todos los elementos de las
funciones superiores, pero subjetivamente, para el propio niño que aún no ha
tomado conciencia de ello, es un método de comportamiento puramente natural e
innato. Es sólo debido al hecho de que otras personas llenan la forma natural
de comportamiento con un cierto contenido social, para otros más que para el
niño mismo, que adquiere el significado de una función superior. Finalmente, en
el proceso de un largo desarrollo, el niño toma conciencia de la estructura de
esta función y comienza a controlar sus propias operaciones internas ya
dirigirlas. (Vygotsky, 1930–31/1998, pág. 171)
El meollo de la
cuestión no es la interiorización, sino llegar a actuar sobre uno mismo como
uno actúa sobre los demás, o como los demás actúan sobre uno. Uno debe ejercer
su voluntad sobre sí mismo. Uno debe dominar las leyes objetivas del propio
funcionamiento psicológico, y esto requiere un escenario social externo:
Toda función mental superior pasa necesariamente por una etapa
externa de desarrollo porque la función es principalmente social. Este es el
centro de todo el problema del comportamiento interno y externo. Muchos autores
han señalado desde hace mucho tiempo el problema de la interiorización, la
internalización del comportamiento. . . . Pero tenemos algo más en mente cuando
hablamos de la etapa externa en la historia del desarrollo cultural del niño.
Para nosotros llamar a un proceso "externo" significa llamarlo
"social". Toda función mental superior era externa porque era social
antes de convertirse en una función interna, estrictamente mental; antes era
una relación social de dos personas. El medio de actuar sobre sí mismo es
inicialmente un medio de actuar sobre otros o un medio de acción de otros sobre
el individuo. (Vygotsky, 1931/1997, p. 105)
Los conceptos
científicos también son consecuencias del autodominio. Creo que aquí también se
ha malinterpretado a Vygotski. A menudo se considera que su posición es que los
conceptos se basan en el pensamiento verbal y el significado de las palabras.
De hecho, las palabras están involucradas, pero nuevamente el énfasis de
Vygotski está en otra parte:
Fundamental para el proceso de formación de conceptos es el
dominio del individuo de sus propios procesos mentales a través del uso
funcional de la palabra o signo. Este dominio de los procesos de la propia
conducta a través de medios auxiliares alcanza su forma definitiva sólo en la
adolescencia. (Vygotsky, 1934/1987, pág. 132)
Van der Veer y
Valisner (1991) sugirieron que “los conceptos científicos. . . llevar al niño a
la realización consciente y al uso deliberado de sus propias operaciones mentales”
(p. 277), pero la opinión de Vygotski era la contraria: los conceptos requieren una selección y atención
deliberadas, y se derivan del control y dominio de los procesos del propio
pensamiento (cf. 1930–31/1998, p. 64ff; 1931/1997b, p. 203ff). Cuando los
educadores informados científicamente fomentan las funciones psicológicas
superiores, lo hacen fomentando una conciencia humana capaz de elección libre y
deliberada.
LA
RELEVANCIA DE VYGOTSKI
He sugerido que la
psicología de Vygotski era principalmente marxista en su concepción de la
historia. He descrito esta concepción como es evidente en el análisis y
diagnóstico de la crisis de la psicología, y la creación de una psicología
general marxista como la tarea histórica definida por esta crisis. He esbozado
cómo esta psicología general se ubicaba en la historia, como parte de un
proyecto histórico, y he esbozado el relato de la “historia infantil” que
Vygotski comenzó a escribir. He propuesto que, cuando se lee a la luz de la
concepción de la historia evidente en Crisis,
el desarrollo infantil es una historia de conciencia, de superación y de
autodominio.
Con
tal concepción de la forma en que un niño se desarrolla para convertirse en un
miembro adulto competente de la sociedad, ejerciendo un dominio apropiado de su
propia conducta y actividad, Vygotski estaba de hecho “tejiendo la breve vida
del individuo en la gran historia secular de la vida” del ser social . . . la
macroescala de la vida de las personas a lo largo de las edades y . . . la
microescala de los contactos rutinarios del individuo con sus hermanos”
(Yaroshevsky, 1989, p. 80), trabajando “para entretejer tres hilos de la
historia—la historia general, la historia del niño y la historia de las
funciones mentales—en un relato explicativo de la formación de aspectos específicamente
humanos de la naturaleza humana” (Scriber, 1985, p. 138). Vygotski vio cada uno
de estos hilos como organizados por tendencias objetivas ocultas que podrían
revelarse a través del análisis científico. Cada uno estaba dividido por
contradicciones que podían, y de hecho debían, superar. Y en cada uno, la
superación requería un acto de voluntad, de dominio. El psicólogo
revolucionario podría dominar la historia de la psicología y crear una nueva
psicología marxista general, una investigación genética de las funciones
psicológicas verdaderamente humanas. Esta psicología general trazaría la
historia en la que los seres humanos individuales viven en la intersección de
la biología y la cultura, y en momentos de superación dominan sus propias
tendencias psicológicas objetivas y logran los frutos del autodominio. Esta
psicología general, a través de su análisis de esta historia ontogenética,
permitiría a educadores, defectólogos y otros transformar colectivamente la
naturaleza misma de la especie humana.
En varios
aspectos, se trata de un tipo de psicología desconocido, basado como está en
una concepción de la historia desconocida para muchos psicólogos occidentales.
Los estudios futuros deben explorar las fuentes de esta concepción en Marx,
Hegel, Engels, Lenin, Trotski y otros lugares. En occidente, la práctica está
conceptualmente separada de la teoría. La teoría generalmente se entiende como
una estructura puramente conceptual que representa el conocimiento objetivo del
mundo externo y hace predicciones comprobables. Una vez que una teoría se ha
desarrollado, probado y sobrevivido a los intentos de falsificación, se pueden
explorar sus aplicaciones prácticas, pero estas aplicaciones son secundarias;
no son inherentes a la teoría. En psicología, se supone que la teoría busca un
conocimiento general e inmutable sobre los seres humanos vistos como
procesadores de información general, entidades que no se alteran históricamente
ni varían culturalmente.
Visto
en tales términos, el de Vygotski sería simplemente una teoría más cuya validez
a los hechos podría y debería ser probada. Si tiene aplicaciones prácticas,
tanto mejor, pero tal aplicación sería bastante independiente de la verdad o
falsedad de la teoría. Pero el propio Vygotski vio su trabajo de manera
bastante diferente, creo. Consideraba que la teoría se basaba y surgía de las
circunstancias específicas de un tiempo y un lugar. Para un psicólogo marxista,
la teoría es una herramienta, forjada para tratar problemas particulares de
importancia práctica, incluso política. Esta es una investigación científica
con un interés emancipador (Habermas, 1971).
Seguramente
Vygotski no hubiera sancionado la aplicación a los Estados Unidos modernos de
una psicología general creada en la Rusia soviética. La cultura es diferente,
el tiempo es diferente, los problemas y las contradicciones que los producen
son diferentes. El mismo Vygotski habría sido, creo, el primero en decir que su
escritura y pensamiento eran productos de su tiempo y lugar y que no deberíamos
trasplantarlos sin pensar a nuestra situación y circunstancias actuales,
abstrayendo sus concepciones de su contexto original e insertándolas en una
nueva ubicación, sin cambios. Estamos, después de todo, en el corazón del
sistema económico que Vygotski creía que había sido derrocado y dejado en el
polvo por la Rusia soviética.
Al
mismo tiempo, la psicología de Vygotski nos brinda un modelo ejemplar de
investigación que es práctica y política en el sentido amplio de la palabra. La
noción de estudiar el desarrollo para influir en él de tal manera que fomente
la capacidad de los niños para la libertad es poderosa, digna de ser emulada. El suyo fue un proyecto psicológico rico
y provocativo, abordando cuestiones prácticas apremiantes, consciente de su
lugar en la disciplina, deseoso de trascender la división entre la ciencia
teórica y aplicada. Aquí en los Estados Unidos, y seguramente en otros lugares,
necesitamos esa herramienta. Pero sería optimista y quizás ingenuo pensar que
podemos usar el que diseñó Vygotski, sin modificar.
En
particular, tenemos que preguntarnos si la concepción de la historia de Vygotski
es una que deberíamos adoptar o adaptar. Esta concepción de la historia subyace
en dos grandes problemas de su psicología (cf. Packer, 2006). El primero es su
tratamiento de las diferencias culturales como diferencias históricas y, en
particular, la caracterización de las formas “primitivas” de conciencia. El
segundo es el carácter abstracto de su descripción del desarrollo infantil y,
específicamente, su falta de atención a la clase social. Estas son fallas en la
herramienta que diseñó que deberían alertarnos sobre la necesidad de construir
la nuestra. Pero él nos ha mostrado una forma de hacer esto, una forma de hacer
una psicología sociocultural que se adapte a nuestro tiempo y lugar. ¿Es
relevante Vygotski? Ciertamente, pero como un modelo del que aprender, no como
una teoría descontextualizada para ser trasplantada.
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