El materialismo psicológico de Liev Vygotski.
Efraín Aguilar
Elementos 124 (2021)
35-43
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Así, cuando hablamos de Vygotski y del marxismo deberíamos preguntarnos
¿a qué tipo de marxismo nos referimos? ¿Es el marxismo de Marx o el
diametralmente opuesto marxismo de Althusser y Habermas? Quizá nos referimos al
marxismo de Trotski o incluso al de Lenin. Más probablemente nos referimos al
marxismo en el espíritu de [Evald] Iliénkov.
Nikolái Viériesov, 2005, p. 31
Liev Vygotski
(1896-1934) es el psicólogo ruso más famoso y admirado. Vivió una vida corta y
murió joven. Algunas personas lo aman, a él y a sus ideas. Otras no lo conocen.
De hecho, ni los que lo aman lo conocen realmente.
Vygotski era un tipo muy agradable. Como sucede con las personas legendarias y muy admiradas, al leer las memorias de sus amigos y antiguos colegas es algo difícil saber qué tipo de persona era. Quienes lo conocieron bien lo describieron como alto y pequeño, preciso e impuntual, agudo y superficial, erudito y sin educación, pensador sistemático y fracaso académico, genio brillante y prestatario poco original. Bueno, nadie es perfecto. Uno podría preguntarse cómo es posible que haya tanta gente escondida dentro de un hombre (Yasnitsky, 2018, p. xi).
Sus
aportaciones más importantes fueron en psicología genética, metodología y
filosofía de la psicología, lingüística, semiología, psicología transcultural, psicopatología,
educación especial y pedagogía, así como en psicología del arte y crítica literaria.
Ah, y abordó la neurología para dar pie al inicio de la neuropsicología rusa.
Persiste
la tradición de presentar la teoría de Vygotski como psicología marxista. De
ahí sigue que la creación de tal psicología fue la tarea primordial de su
investigación, y que fue en la filosofía marxista donde halló las respuestas y
soluciones a las contradicciones de la psicología. Esto ha llevado a que muchos
autores, entre varios equívocos, se dediquen a buscar los usos que del
materialismo dialéctico hizo Vygotski, pese al siguiente aviso:
Lo que hace falta no son opiniones puntuales, sino un método: y no
el materialismo dialéctico, sino el materialismo histórico. El Capital debe
enseñarnos mucho, porque la verdadera psicología social comienza después de
El Capital y sin embargo la psicología es hoy una psicología anterior a El
Capital (Vygotski, 1991, p. 391).
El proceso creativo
de Vygotski puede ser dividido en tres periodos, cada uno caracterizado por el
enfoque a lo que es (y no es) psicología marxista. En contraste con las
discusiones de la literatura del periodo “clásico” de Moscú, cuando aparece la
perspectiva histórico-cultural (1928-1934), los más tempranos estadios de las
reflexiones teóricas de Vygotski son presentados generalmente como de
significado poco serio (Veresov, 2005, p. 32). Tiene sentido así comenzar con
este periodo “pre-clásico”.
El
primer periodo fue el reflexológico (1917-1924), en el cual Vygotski
consideraba que la teoría de los reflejos era la base sobre la que debía construirse
la nueva psicología. Abordó la reflexología como psicología materialista
(marxista). La consciencia humana vino a ser no más que el “reflejo de reflejos”
(Vygotski, 1991, p. 18).
En
su famoso reporte “Métodos de investigación reflexológica aplicados al estudio
de la mente”, presentado al Segundo Congreso de Psiconeurología en 1924 y
publicado en 1926 como artículo titulado “Métodos de investigación reflexológica
y psicológica” (Vygotski, 1991, pp. 3-22), Vygotski no tocó el marxismo, pero
su crítica de la psicología subjetiva empírica y de la reflexología impresionó
a los partidarios de una psicología nueva, en busca de métodos objetivos para
estudiar la consciencia. Lo realmente original en sus observaciones puede
resumirse en las palabras monismo y materialismo. Al ver las posibilidades
de crear una teoría monista materialista de la consciencia con base en la
reflexología, Vygotski comparó los métodos del análisis reflexológico con los
del análisis psicológico y unificó esas dos ciencias en una, basado en los
métodos del materialismo objetivo (Vygotski, 1991, p. 17-19).
Muy
pronto se decepcionó de esta “fórmula”, pues el concepto de reflejo no podría llegar
a ser el concepto fundamental de la psicología como ciencia concreta de la
conducta humana.
El
segundo periodo puede ser llamado “conductismo social” (1925-1927). Dos
trabajos de Vygotski reflejan este nuevo estadio de sus ideas: La consciencia
como problema de la psicología de la conducta (1925) y El sentido
histórico de la crisis en psicología (1927).
En
el primero señala que la vertiente individual de la consciencia es construida
como derivada y secundaria sobre la base de lo social y según su modelo exacto
(Vygotski, 1991, p. 57). Su enfoque es muy cercano al conductismo social: la
consciencia es una relación entre reacciones sociales de acuerdo con modelos
sociales.
El Sentido
histórico de la crisis en psicología (1927) es de mucha relevancia para
nuestro tema. Este libro marca un punto de quiebre entre el Vygoski temprano y
el de la teoría histórico-cultural. En este trabajo (publicado en ruso hasta
1982) podemos hallar una serie de consideraciones sobre psicología marxista.
Aquí está el sitio del libro citado casi siempre cuando es discutido el
problema de la teoría de Vygotski y el marxismo:
No quiero descubrir
qué es la mente a través de adoptar un par de citas. Quiero aprender de la
totalidad del método de Marx cómo construir la ciencia, cómo acceder a la
investigación de la mente (Vygotski, 1991, p. 391).
Una
comprensión clara de esta fórmula es posible solo en el contexto amplio de las
reflexiones de Vygotski presentadas en el texto. Vayamos al periodo final del
trabajo de Vygotski (1928-1934) y su famosa teoría histórico-cultural.
La
teoría histórico-cultural: materialismo psicológico (1928-1934)
Las fuentes marxistas
de la psicología histórico-cultural son tema de discusión mayor en las
literaturas soviética y rusa moderna (Artamónov, 1994; Asmolov, 1998; Veresov,
2005; Yaroshévskiy, 1992), y occidental (Dafermos, 2015; Elhammoumi, 2015;
Jones, 2000; Newman & Holzman, 1993; Sève, 1999).
Los
investigadores rusos y occidentales tienen similares opiniones del problema de
Vygotski y el marxismo. Hay tres pasajes importantes conectados sobre “la
similitud de los métodos” entre Vygotski y Marx: 1) génesis (la idea del
desarrollo), 2) el análisis funcional (reorganización estructural) y, 3) la
idea del análisis no de ciertos elementos, sino de unidades (Veresov, 1999, p.
180). Así, la elaboración parece bastante lógica y cubre todas las características
importantes del método de Vygotski, que aparece aquí como el método marxista.
Debido
a la importancia de esos pasajes y su lugar en El sentido histórico de la
crisis en psicología, es preciso buscar los contextos olvidados, así como
la lógica y el sentido perdidos de sus ideas.
Método
analítico y metodología de la ciencia. El problema de la
objetividad de los métodos y el del carácter indirecto de ellos, eran el
contexto en que Vygotski citó las ideas de Marx del método con el cual está
escrito El capital:
Todo El capital está escrito de acuerdo con el siguiente método:
Marx analiza una sola “célula” viviente de la sociedad burguesa –la forma del valor
de la mercancía– y muestra que es más fácil estudiar el organismo desarrollado
que la célula. En ésta lee la estructura de toda la construcción y de todas las
formas económicas. [...] Si alguien pudiera descubrir esa célula en psicología –el
mecanismo de una reacción– habría hallado la clave de toda la psicología.
(Vygotski, 1991, p. 376-7)
Esta ilustración del
método analítico, retirada del contexto concreto, fue transformada y presentada
como la principal demanda metodológica, la expresión esencial del programa de
creación de la psicología marxista, el método de la aplicación del marxismo a
la psicología. Es preciso enfatizar esto porque de acuerdo con Vygotski (citado
en varios lugares de El sentido histórico de la crisis...) una
aplicación directa y estricta del marxismo y su método filosófico a la
psicología, con el objeto de construir una psicología marxista, es una tarea
imposible.
Marxismo
y metodología psicológica. Vygotski afirmó que ningún sistema
filosófico, incluido el marxismo, podría sustituir a la metodología en psicología.
La única legítima contribución del marxismo sería la de ayudar a desarrollar la
psicología general, la metodología de la psicología, la que vio como enlace
mediador entre filosofía y ciencia.
Quien ignorara la
metodología científica concreta volteando directamente a la metodología
filosófica, inevitablemente “saltaría por encima del caballo al tratar
montarlo” (Vygotski, 1991, p. 387). Así:
La aplicación directa de la teoría del materialismo dialéctico
al problema de la ciencia natural, en particular a la biología y a la
psicología, es imposible como lo es aplicarla directamente a
la historia y a la sociología. [...] Como la historia, la sociología requiere
la especial teoría intermedia del materialismo histórico, que esclarezca
el valor concreto de las leyes abstractas del materialismo
dialéctico para el grupo de fenómenos de que se ocupa. Y de modo similar, es
necesaria la aún no creada, pero inevitable, teoría del marxismo biológico y
del materialismo psicológico, como ciencia intermedia, que explique la
aplicación concreta de los principios abstractos del materialismo dialéctico al
grupo de fenómenos que trabaja. (Vygotski, 1991, p. 389)
El problema del
marxismo y la psicología, decía Vygotski, es mucho más complejo que el de la mera
formación de la psicología de acuerdo con el marxismo. La psicología necesita
cierta teoría metodológica (meta teoría) de sí misma pero no una tomada
estrictamente de la filosofía. Para la economía política, la historia y la
sociología, tal meta teoría mediadora (materialismo histórico) fue ideada
por K. Marx en el Capital. En este contexto decía Vygotski:
Para crear tales teorías intermedias... será necesario desvelar la
esencia del grupo de los fenómenos correspondientes, las leyes de sus cambios,
sus características cualitativas y cuantitativas, su causalidad, crear las
categorías y conceptos que les son propios, crear su propio El capital.
(Vygotski, 1991, p. 389)
Para Vygotski la idea
no es imponer los principios dialécticos a la psicología sino hallarlos ahí. De
modo similar a como El capital no fue la aplicación del materialismo
dialéctico a los problemas de la economía política y la sociedad, el futuro El
capital en psicología es la posibilidad de expresar y describir sus propios
objetos y leyes, pero no como la aplicación del materialismo dialéctico. En consecuencia,
las categorías, conceptos y leyes en este El capital deben ser
psicológicos y no filosóficos (Vygotski, 1991, p. 388).
Como
la “psicología marxista” no tenía su propia metodología (materialismo
psicológico), los psicólogos marxistas no podían ver la diferencia entre las
epistemologías materialista e idealista y las teorías de la cognición
psicológica. Así, la primera tarea era hallar esa diferencia, pero no hallarla
mediante recortes de citas de Marx y Engels, sino en la psicología misma.
Vygotski
rechazaba el modo de crear la psicología marxista que tomaba ciertas fórmulas
de leyes dialécticas de la filosofía, y explicaba los procesos psicológicos y
sus leyes como manifestaciones concretas de las leyes universales de la
dialéctica.
Criticaba a Kornílov
quien fue uno de los líderes de la psicología marxista en la década de 1920.
El
enfoque de Kornílov para crear la psicología marxista “a la luz del
materialismo dialéctico” era muy típico de aquel tiempo. Comprender la
naturaleza de la consciencia era explicarla de acuerdo con el materialismo y la
dialéctica. La idea era explicar la naturaleza “dialéctica” y las leyes de los procesos
mentales al presentarlos como ejemplos de leyes filosóficas básicas y
universales (Kornílov, 1930, p. 255).
El
problema es entender cuál psicología, conforme con Vygotski, puede ser definida
como marxista.
Psicología
marxista y científica. Vygotski alguna vez fue sorprendido por la pregunta de cierto científico
occidental: “¿Qué psicología estudian ustedes en Rusia?”. Aquella conversación
dio a Vygotski elementos para pensar y argumentar contra el término “psicología
marxista”.
Debía
existir una teoría concreta para determinar la estructura interna de la
psicología. Decir que los científicos de la URSS estudiaban psicología marxista
sería eludir el tema.
Al fin y al cabo, la psicología marxista todavía no existe,
hay que comprenderla como una tarea histórica, pero no como algo dado. Partiendo
de este estado de las cosas, es difícil evitar la impresión de falta de seriedad
científica y de irresponsabilidad que implica emplear este título. (Vygotski,
1991, p. 402)
Quienes buscaban
elaborar la psicología marxista solo con hallar las “citas correctas” de Marx y
Engels, decía Vygotski, estaban mirando hacia “el lugar equivocado, buscando
cosas equivocadas y del modo equivocado”. Miraban hacia el lugar equivocado
porque los marxistas clásicos no se habían ocupado de los temas psicológicos y
quizá no los podían haber resuelto correctamente. Ni Marx y Engels, ni Plejánov
tenían tal verdad (Vygotski, 1991, p. 391). Buscaban el objeto erróneo porque
pensaban que había respuestas claras a los problemas filosóficos y
psicológicos, o fórmulas marxistas ya hechas aplicables a la psicología. Pero
tal fórmula solo podía ser alcanzada como resultado del proceso teórico de la
psicología misma.
Por
último, los psicólogos marxistas buscaban del modo equivocado por miedo a las
autoridades. Las ideas marxistas estaban mal usadas porque la “psicología
marxista” adoptaba una postura dogmática y autoritaria que endurecía la crítica
y evitaba la investigación libre: El pensamiento está atado por el principio de
autoridad; no son estudiados los métodos, sino los dogmas; la gente no está
abordando el tema con espíritu crítico, libre e inquisitivo (Vygotski, 1991, p.
367).
Así,
todavía no existe la psicología marxista. En el proceso de crearla Vygotski nos
legó, a partir de 1927, un cuerpo teórico inacabado que podemos describir como
materialismo psicológico, es decir, el paso previo a la formación de la
psicología marxista.
En
este proceso creó nuevos conceptos y análisis apropiados para la investigación
de la vida mental del ser humano, y no les adjudicó el nombre de las leyes y
categorías clásicas del materialismo dialéctico; esta sería una tarea posterior
a ser desarrollada conforme a la terminología psicológica, de no haber sido
abatido por la tuberculosis.
Sin
embargo, uno de los autores más lúcidos en la interpretación de la obra
vygotskiana, Nikolái Viériesov, ha hecho progresos al respecto como veremos en
seguida.
Ideas
dialécticas no dualistas de la teoría histórico-cultural
Observa Viériesov que
al buscar superar el dualismo de categorías que la esencia de la psicología presupone
como básicas, tales como sujeto y objeto, subjetividad y objetividad, externo e
interno; la teoría histórico-cultural de Vygotski (THC) desarrolla ciertas
ideas dialécticas no dualistas (Veresov, 2015, p. 246). Así, este autor da un
paso adelante en la dialéctica de lo social y lo individual dentro de la teoría
de Vygotski.
Meditar
lo social. El desarrollo de las funciones mentales superiores (FMS)1
se caracteriza por la aparición de neoformaciones cualitativas complejas, sujetas
a su propio ritmo y que requieren una medida especial cada vez (Vygotski, 1996,
p. 254). El desarrollo es una vía a través de la cual lo social deviene lo
individual. Las interacciones sociales, por lo tanto, son una fuente del
desarrollo de las FMS.
Pero
las FMS no aparecen en las relaciones sociales, sino como relaciones
sociales: “cada función mental superior era externa porque era social antes de
ser una función mental estrictamente interna; antes era una relación social”.
Además, al ser transformadas de inter psicológicas a intra psicológicas “ellas
permanecen cuasi sociales” (Vygotsky, 2000, pp. 150-151). Así, lo “intra
psicológico” es social por su origen y desarrollo.
Las
relaciones de lo inter psicológico y lo intra psicológico muestran carácter
complejo y dialéctico en el proceso del desarrollo: “El principio básico de las
funciones superiores (personalidad) es social, al implicar la interacción de
las funciones, en lugar de la interacción de las personas. Estas pueden estar
más desarrolladas en la forma del drama”
(Vygotsky, 1989, p.
59). Lo social, forma inter psicológica de las FMS, es una interacción dramática
entre las personas.
El
marco dramático de la personalidad como única organización y jerarquía de las
FMS, es resultado de colisiones inter psicológicas que han sucedido en la vida
de un ser humano y su triunfo por éste; es el resultado intra psicológico de la
trayectoria única del desarrollo de la persona. Así, la psicología “debe ser
desarrollada en los conceptos del drama, no en los conceptos de los procesos” (Vygotsky,
1989, p. 71).
Al
superar las colisiones sociales dramáticas los seres humanos crean su
personalidad única: “la dinámica de la personalidad es el drama” (Vygotsky, 1989,
p. 67). La idea dialéctica de la contradicción como fuerza motriz del
desarrollo, obtiene su concreto contenido psicológico en el concepto de drama
de vida como fuerza del desarrollo de la personalidad humana. La
reconceptualización de lo social en la THC abre una perspectiva dialéctica no
dualista al desarrollo mental. Introducir la forma inter psicológica de las FMS
hace posible una visión dialéctica de la complejidad y dinámica del desarrollo.
El desarrollo como drama y el marco dramático de la personalidad son ideas que permiten
el abordaje dialéctico de las relaciones entre lo social y lo individual
(Veresov, 2015, p. 248).
Meditar
lo individual. El concepto de mediación del signo de la THC es una solución
metodológica que supera el dualismo de lo interno y lo externo, lo social y lo
individual. La acción mediada es un modelo de Vygotski para explicar el
desarrollo de la consciencia humana de modo que no dependa de las asociaciones
dualistas estímulo-respuesta.
Este
puede ser el punto de partida:
[...] la actividad básica y más general del hombre que lo diferencia
de los animales en primer lugar, desde el aspecto de la psicología, es la significación,
esto es, la creación y el uso de los signos. (Vygotski, 2000, p. 84)
Vygotski se refiere a
la “actividad única que consiste en crear estímulos artificiales y en dominar sus
propios procesos” (Vygotski, 2000, p. 82).
La
idea no está en crear y usar signos como estímulos artificiales, sino en la
transición de las formas y métodos directos, innatos, naturales de la conducta,
hacia las funciones mentales artificiales, mediadas. Además,
[...] los signos culturales y los signos de la mediación son
esenciales para el proceso de la reorganización cualitativa de las funciones
mentales en el curso del desarrollo: El signo como herramienta reorganiza la
estructura total de las funciones mentales. [...] La inclusión de un signo en
cualquier proceso remodela la estructura total de las operaciones mentales.
(Vygotsky, 1929, p. 421)
Dos momentos
dialécticos son muy importantes: las transiciones dialécticas en el proceso
del desarrollo, y la reorganización cualitativa de todo el sistema de las
funciones mentales como resultado de tales transiciones.
Introduce
Vygotski un principio dialéctico nuevo que abre la perspectiva de meditar lo
individual con respecto a la mediación del signo. La creación y el uso de
signos es una actividad del individuo que crea dispositivos artificiales de
estímulo para dominar sus procesos psicológicos (Vygotski, 2000, p. 82).
Dialéctica
de lo social y lo individual. El concepto de la THC que
ha atraído la atención de los académicos vygotskianos en los últimos años es el
de pieriezhivanie. Se trata de una herramienta para descubrir la
dialéctica de lo individual y lo social. Vygotski describe la pieriezhivanie
así: “el modo como el niño deviene consciente de, interpreta, y se
relaciona emocionalmente con, cierto evento” (Vygotsky, 1994, p. 340).
Para
Vygotski
[...] es bastante ingenuo comprender lo social solo como un
colectivo, como una gran cantidad de gente. Lo social también existe donde hay
una sola persona con su pieriezhivanie individual. (Vygotski, 2006, p.
304).
Más tarde muestra las
relaciones entre pieriezhivanie y desarrollo:
[...] pieriezhivanie es un concepto que nos permite
estudiar el papel y la influencia del medio en el desarrollo psicológico del
niño en el análisis de las leyes del desarrollo” (Vygotsky, 1994, p. 343).
Se trata de la
influencia del medio no sobre el individuo, sino sobre el proceso del
desarrollo del individuo. Esto rechaza el principio dualista de lo externo y lo
interno, que es el principio de la reflexión, y lo reemplaza por el
principio de la refracción. Ningún factor social per se define el
desarrollo, solo los factores refractados a través de la pieriezhivanie del
niño. Así, la pieriezhivanie de una persona es un tipo de prisma psicológico, que determina el papel y la
influencia del ambiente en su desarrollo (Vygotsky, 1994, p. 339-341).
El
sujeto en desarrollo es parte de la situación social y de su relación con el
medio, y el medio de la persona sucede a través de su pieriezhivanie.
El
principio de la refracción muestra las relaciones dialécticas entre lo social y
lo individual en el proceso del desarrollo. Lo social deviene lo individual, pero
solo aquellos componentes del medio social que son refractados por la pieriezhivanie
del individuo logran significado. El principio de la refracción muestra
relaciones dialécticas entre los componentes significativos del ambiente social
y los resultados del desarrollo (cambios en la estructura de las FMS).
Lo
individual y lo social son unidad dialéctica pues la reorganización de la
función intra psicológica es imposible sin la dimensión inter psicológica y, al
mismo tiempo, el plano inter mental (social) no existe sin el proceso intra
mental.
Así,
lo inter psicológico y lo intra psicológico son dimensiones de un continuum
“social-individual” o “individual-social”. Un drama de la vida refractado a
través del prisma de la pieriezhivanie deviene un drama de la
personalidad (Veresov, 2015, p. 254).
Concluye
Viériesov que la THC contiene al menos tres conceptos y principios dialécticos:
1) el desarrollo como drama (contradicción dialéctica) y el principio de la
formación dramática de la personalidad, 2) el concepto de actividad mediadora y
el principio de la transición y reorganización cualitativa de las FMS, y 3) el
concepto de pieriezhivanie y el principio de la refracción.
Lo
anterior es un buen ejemplo de lo que deberíamos hacer en vez de nombrar las
ideas de Vygotski con las leyes y categorías clásicas de la dialéctica materialista.
N o
t a s
1 Las funciones
mentales superiores son: memoria lógica, formación de conceptos, atención
voluntaria, imaginación creadora, voluntad previsora, sentimientos superiores;
así como los medios externos del pensamiento: lenguaje, escritura, cálculo,
obras de arte, diseño, simbolismo algebraico, dispositivos mnemotécnicos,
mapas, diagramas, signos convencionales y, como decía Liev (León)
Vygotski al creer que todos eran de su condición, etcétera (ver Vygotski, 2000,
pp. 18, 29).
R e
f e r e n c i a s
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