Vygotski, el marxismo y la reflexología de Pávlov
Peter E Jones
https://www.academia.edu/6981375/Vygotsky_Marxism_and_Pavlovs_Reflexology
Correcciones al traductor de google: Efraín Aguilar
Aquí resumiré con
brevedad algunas conclusiones de mi próximo libro sobre Vygotski, (Language
and Human Potential in Vygotsky’s Tradition, Cambridge University Press) al
abordar la relación entre la tradición marxista y los principios teóricos clave
de la psicología de Vygotski a la luz de su dependencia del reflejo de Iván Pávlov.
Enfatizo
que este trabajo no es un intento de una evaluación crítica detallada de toda
la obra de Vygotski o de su aplicación a la teoría y práctica educativa actual,
sino que busca aclarar los presupuestos teóricos del atractivo de Vygotski a
los procesos lingüísticos y semiológicos.
Para más discusión de la concepción de Vygotski del lenguaje y la comunicación ver Jones (2007, 2009).
Vygotski
y Marx
El brillante
psicólogo soviético Liev Vygotski, fallecido en 1934, fue explícito acerca de
su propio compromiso con el marxismo y su ambición por desarrollar una teoría
psicológica consistente con los principios marxistas. Pero también fue modesto
acerca de su progreso real en ese aspecto, entendiendo, en refrescante
contraste con muchos otros, que era imposible crear una psicología, o incluso
cualquier ciencia, haciendo citas de los clásicos marxistas.
Joven
de 21 años cuando sucedió la revolución de octubre, fue uno de la nueva
generación que abrazó los objetivos de
la revolución así como sus formidables desafíos. Su obra representa de modo indudable
un original esfuerzo por identificar y desarrollar las implicaciones
psicológicas del pensamiento marxiano al mismo tiempo que ayudar a resolver las
formidables tareas prácticas de la educación y rehabilitación generadas por la
guerra y la agitación revolucionaria.
¿Qué
se podría esperar de Marx acerca de la mente humana y cómo estudiarla?
Primero, que los
poderes mentales humanos no se dan de forma innata, ni son idénticos en todos
los individuos: son históricos por naturaleza, se desarrollan y cambian
con el tiempo y la circunstancia de la vida de las personas.
Segundo,
los seres humanos son desde luego creaturas sociales cuyas capacidades
mentales surgen como formas y modos de vida en cooperación y asociación con
otros.
Tercero,
la vida social es primero y sobre todo práctica, un proceso siempre
renovado de creación y transformación de la vida en la producción de los medios
materiales y espirituales (trabajo) y, al mismo tiempo, una creación y
recreación de las propias personas en este proceso.
Comprender
cómo la gente ve el mundo y a sí mismos, cómo piensan y razonan, cómo se
comunican con los demás, significa por lo tanto, entender cómo viven, cómo
actúan, cómo hacen las cosas, cómo producen, cómo organizan sus vidas y las
relaciones sociales ya que sus poderes de percepción, cognición y comunicación solo
son los poderes de esos individuos que viven conscientemente estas vidas.
Por
lo tanto, para Vygotski, al desarrollar su nueva psicología ‘cultural-histórica’,
los procesos mentales humanos no están determinados por nuestra biología ni por
la expresión de algunos poderes ‘espirituales’ de otros mundos. Nuestras
facultades mentales, más bien, son creadas por nosotros: son un logro puramente
humano, forjado en un proceso histórico de auto desarrollo o auto dominio. De
modo más específico, estos poderes son formados en las relaciones entre la
gente y los instrumentos más allá de sus cuerpos que han diseñado e incorporado
a sus actividades vitales. Las funciones mentales humanas, entonces, incluyeron
estos instrumentos extra-corporales, instrumentos que por sí mismos fueron objeto
de cambio y rediseño histórico. Entre estos varios instrumentos de acción humana
Vygotski destacó el papel de los signos, incluido el lenguaje, por su especial
significado en el desarrollo del pensamiento y acción distintivamente humanos.
Signos
y palabras eran, desde esta visión, ‘herramientas psicológicas’ debido a la
influencia que transmitían de los pensamientos y conducta de los otros. Estas ‘herramientas
psicológicas’, producto y vehículo de la cultura históricamente
desarrollada, ahora devinieron parte del estudio de la mente humana misma que
fue, por ello, también ahora el estudio histórico
de las funciones psicológicas esencialmente culturales.
Esta
fue la visión y el núcleo original de la contribución de Vygotski como
psicólogo.
Sin
embargo, mientras la inspiración marxista de tal vision puede parecer obvia, la
postura de Vygotski, como se indicó antes, en realidad refleja más
profundamente la influencia de otras ideas y supuestos de un carácter un poco no marxista en filosofía,
filología, sociología y ciencias naturales, que sin embargo estaban de moda entre
los líderes marxistas de la época en la Rusia soviética.
‘Marxismo’
soviético y reflexología
Es significativo que
la obra marxista más citada por Vygotski en su obra inicial sobre psicología
del arte es el libro de Nikolái Bujarin Materialismo Histórico: un sistema
de sociología publicado por vez primera en 1921 y que tuvo varias ediciones.
El libro es instructivo por lo que nos dice acerca de cómo resultó una cepa
poderosa de ‘marxismo’ en el movimiento revolucionario ruso bajo la influencia
de Plejánov y Lenin. Bujarin articula una serie de ideas 'marxistas' entonces
actuales cuya infuencia es evidente en la teoría psicológica, incluida la de Vygotski,
en los años post revolucionarios inmediatos.
Primero
que todo está la lectura de Bujarin del ‘materialismo’:
‘Un cero no puede pensar; ni puede una rosquilla, o el agujero en
ella, pensar; ni la "mente" puede pensar sin materia. El cerebro del
hombre, una parte del organismo del hombre, piensa. Y el organismo del hombre
es materia organizada en una forma muy compleja "(1926: 54).
Después un
determinismo social crudo:
"Si examinamos a cada individuo en su desarrollo,
encontraremos que en el fondo está lleno de las influencias de su entorno, como
la piel de una salchicha está llena de carne de salchicha" (1926: 98).
Se expande sobre este
tema:
‘Como una esponja, absorbe constantemente nuevas impresiones. Y
así se "forma" como individuo. Cada individuo en el fondo está lleno
de contenido social. El individuo mismo es una colección de influencias
sociales concentradas, unidas en una pequeña unidad" (1926: 98).
Bujarin también
explica cómo su versión del marxismo aborda el espinoso problema filosófico del
libre albedrío y el determinismo, es decir, eliminándolo por completo:
‘Bajo todas las condiciones, tanto habituales como inusuales,
tanto normales como anormales, la voluntad, el sentimiento, las acciones del
hombre individual siempre tienen una causa definida; siempre están
condicionados ("determinados"), definidos" (1926: 37).
Luego sobre el
pensamiento y el lenguaje a los que Bujarin se refiere como "las
categorías ideológicas más abstractas de la superestructura" (1926: 203).
Su postura básica es una combinación de un antiguo logocentrismo con el último
discurso reflexológico: ‘El pensamiento siempre opera con la ayuda de las
palabras, incluso cuando estas últimas no son habladas; pensamiento es discurso
sin sonido" (1926: 204).
Al dirigir
su atención a la evolución del pensamiento como un aspecto de la evolución
social, cita con aprobación el libro de Lévy-Brühl, publicado en 1910, titulado
Les fonctions mentales dans les sociétés
inférieures, un libro que tuvo gran influencia en el propio Vygotski (véase
Van der Veer y Valsiner, 1991). Como explica Bujarin, Lévy-Brühl consideraba
"el modo de pensar de los salvajes" como "prelógico" (1926:
204): "En el pensamiento salvaje, los detalles y las cosas específicas a
menudo no se distinguen de lo general o incluso del todo; una cosa se confunde
con otra".
Estos
puntos de vista bastante absurdos, formales y escolásticos acerca de los
poderes del pensamiento de los ‘salvajes’ – que por ejemplo no traicionan ni
siquiera un leve eco del credo y los imperativos metodológicos de la Ideología
alemana – se sientan lado a lado con entusiasmo inigualable por la
orientación causal-mecanicista de la reflexología pavloviana. Cuando Bujarin publicó
su propia respuesta a la diatriba de Pávlov de 1924 contra los bolcheviques,
argumentó que ‘si Pávlov se dio cuenta o no, su doctrina [reflejo] era “un arma
del arsenal de hierro del materialismo”’ (Joravsky, 1989: 213). Trotski,
también, otra fuente importante de los primeros trabajos de Vygotsky, elogió
públicamente el trabajo de Pávlov, aunque sobre la base de un conocimiento
bastante vago de la psicología, como argumenta Joravsky (1989).
La
reflexología, o toda la tradición del "reduccionismo fisiológico"
(Joravsky, 1989), era desenfrenada en ese momento y fácilmente ganó el
predominio sobre otros paradigmas psicológicos, en Rusia y en cualquier otro
lugar. En los círculos marxistas educados se aceptaba casi sin crítica que la
reflexología era el camino científicamente válido y "materialista" en
psicología. Cuando Vygotski comenzó su propia carrera como psicólogo
profesional, las voces críticas contra la reflexología eran raras y cada vez
más marginadas en la carrera por el oro psicológico "marxista".
Ahora
es válido decir, como muchos lo han hecho, que Vygotski irrumpió en la escena
psicológica en 1924 con su propia crítica de la reflexología. Desde el
principio, su enfoque de la conciencia y la voluntad como atributos
psicológicos humanos esenciales lo distinguieron del reflexólogo promedio.
Kozulin, por ejemplo, resume la postura de Vygotski en 1924 como un desafío
para ‘casi todos los principales científicos del comportamiento soviéticos,
desde pavlovianos hasta Biéjtieriev y Blonski, que rechazaron la categoría de
conciencia como una "superstición idealista" (1984: 103). Pero sería
engañoso pintar a Vygotski como un oponente
de la reflexología. En ese momento, en relación con la reflexología, era más
católico que el Papa, al tomar los reflejos para 'proporcionar la base del comportamiento', aunque
agregó que “no podemos aprender nada de ellos sobre el 'edificio' que se
construye sobre esta base” (1984: 103, énfasis mío).
En
otras palabras, nunca le pasó por la cabeza tirar el modelo estímulo-reacción.
Su intención, más bien, era restringir su dominio de operación y construir
otros principios en la parte superior. Esta iba a ser la base de la distinción
importante de Vygotski entre las funciones psicológicas 'naturales'
('inferiores') y 'culturales' ('superiores'), distinción de la que nunca se
retractó o repudió y que se consagró en el concepto central vygotskiano de la 'mediación'.
Los
principios clave de su nueva psicología, por lo tanto, llegaron con el enfoque del
reflejo incorporado, como Nikolái Viériesov argumenta:
“Una de las ideas más famosas de la teoría histórico-cultural, la
idea de la naturaleza mediada de todas las funciones psíquicas superiores,
estaba arraigada y establecida en los trabajos defectológicos de Vygotski, que se basaban completamente en la concepción ‘conductista-estructural’
de la conciencia humana y debido a esa concepción” (1999: 203, énfasis mío).
Mediación
Vygotski (1981)
introduce el concepto de mediación como parte de su relato del acto instrumental, la piedra angular de su
nueva teoría y un esfuerzo innovador para explicar cómo las herramientas materiales
y simbólicas (o signos) juegan papeles diferentes, aunque complementarios, en el desarrollo de formas
humanas distintivas de pensamiento y conducta. Su concepto de instrumentalidad descansa,
primero, en algo que las herramientas y los signos tienen en común (la función mediadora
misma) y, segundo, en una distinción entre ellos en relación a qué están
dirigidos – el objeto real (en el caso de la herramienta), o la mente de otra persona
(en el caso del signo). Con estas bases el signo se distingue como una ‘herramienta
psicológica’ que es un constructo cultural o ‘artificial’ opuesto a un estímulo
‘natural’.
El
papel de la herramienta psicológica (o signo) dentro del acto instrumental se explica
en términos reflexológicos. De hecho, como dice Vygotski: ‘toda la composición del
acto instrumental, sin excepción, puede ser reducida a un sistema de
conexiones estímulo-respuesta’ (1981: 140, énfasis mío).
Esto
trabaja del siguiente modo. El signo actúa como un estímulo, provocando
entonces una reacción. Muy pavloviano. Pero la clave para comprender las formas
humanas ('superiores') de conducta es la idea que el estímulo del signo, no es
un evento ambiental externo que actúa en un organismo pasivo, sino que por sí
mismo es deliberadamente creado por el respondiente como una forma de
provocar la reacción deseada, lo que Vygotski llama 'autoestimulación'
(1997: 54).
Como
dice su definición sucinta:
‘Les llamamos dispositivos de estímulos artificiales introducidos
por el hombre en una situación psicológica donde cumplen la función de “signos”
de autoestimulación’ (1997: 54/284).
El uso de signos, o
"autoestimulación", implica poner el proceso psicológico
"natural" (por ejemplo, que un estímulo externo le recuerde algo)
bajo el control consciente de la persona que reacciona. Si quiero recordar
llamar a un amigo, creo un estímulo, por ejemplo, un nudo en mi pañuelo, y
'sentir el nudo en algún momento del día' provocará llamar a mi amigo (Van der
Veer y Valsiner, 1991: 218).
Por
lo tanto, la mediación la define Vygotski en relación con el mecanismo E-R: es la relación E-R la que está mediada (por
la herramienta cultural o el signo). En este sentido, la teoría
cultural-histórica de Vygotski fue, y siguió siendo, reflexológica hasta sus "bases".
De
este modo, Vygotski mantuvo la psicología "natural" del esquema E-R,
pero agregó otra capa que consta de signos. La novedad de esta capa era que
estaba ubicada en la 'sociedad' o la 'historia' como un todo y, para Vygotski,
era precisamente esta dimensión sociohistórica la que ofrecía la clave de una
'psicología marxista', una dimensión que Pávlov había descuidado (al menos
inicialmente). Mientras Pávlov estaba preocupado por las reacciones de los animales, Vygotski pensó que había encontrado la
fuente de las acciones humanas en un
dominio externo, externo al funcionamiento "natural" del mecanismo
reflejo, es decir, la sociedad y las formas culturales de organización social.
Lo que faltaba en el relato naturalista de Pávlov era el poder de la sociedad
para hacer que el comportamiento individual se ajustara a las normas sociales
incorporadas en el sistema de signos culturales o lenguaje. Como dijo Vygotski:
'la vida social crea la necesidad de subordinar el comportamiento
del individuo a los requisitos sociales y con esto crea complejos sistemas de
señalización: medios de conexión que dirigen y regulan la formación de
conexiones condicionales en el cerebro de cada persona... Estos medios de
conexión psicológica están en la naturaleza y función de sus signos, que son
estímulos creados artificialmente cuyo propósito radica en influir en el
comportamiento' (citado en Leont'ev, 1967: 79) .1
1 La
cita es de la edición moscovita de 1960 de la obra de Vygotski de 1930, El Desarrollo
de las funciones mentales superiores. (Traducción mía).
La reflexología,
entonces, no era simplemente una parte de un modelo psicológico o fisiológico,
sino que permitía la conexión más importante entre la psicología individual y
la sociología. El comportamiento humano, en oposición al comportamiento animal,
representaba así "un nuevo tipo de comportamiento", a saber, "la
determinación social del comportamiento llevado a cabo con la ayuda de los
signos" (1997: 56).
El comando y la ‘auto-regulación’
El principio básico
de la psicología cultural-histórica es la mediación, esto es, la auto
regulación humana (o control de las propias reacciones) por medio de los signos
culturales (‘estímulos medio’). Además, la
auto-regulación de la conducta por el sujeto es explicada como resultado de la ‘internalización’
de la regulación ‘externa’ o interpersonal. Y fue el comando verbal que Vygotski
consideró el medio más importante y característico de "regulación
externa".
Vygotsky
tomó su imagen de la función comunicativa del comando y su papel en la
"autorregulación" prácticamente de Pierre Janet (cf. Van der Veer y
Valsiner, 1988):
"Según Janet, la palabra era inicialmente un comando para
otros... Según Janet, la palabra siempre es un comando y, en consecuencia, es
el medio básico para controlar el comportamiento" (Vygotsky, 1997: 103).
La opinión de Janet
era que "el poder de la palabra sobre las funciones mentales se basa en el
poder real del superior sobre el subordinado" (1997: 104). Y esta forma
verbalizada de la relación jefe-subordinado se convierte en el medio de
autocontrol individual:
"La regulación del comportamiento de otro por medio de la
palabra conduce gradualmente al desarrollo del comportamiento verbalizado del
individuo mismo" (1997: 104).
En otras palabras, la
visión del lenguaje como un medio de "autorregulación" se basa en los
mismos supuestos reflexológicos que ya hemos examinado.
De
hecho Vygotski construye una mitología de la evolución social y el desarrollo
del trabajo alrededor de esta hipótesis particular:
‘Si consideramos las formas iniciales de actividad laboral, entonces
vemos que la función de cumplir y la función de dirigir están separadas allí.
Un paso importante en la evolución del trabajo es el siguiente: lo que hace el
supervisor y lo que hace el subordinado está unido en una sola persona. Este,
como veremos más adelante, es el mecanismo básico de atención y trabajo
voluntarios (1997: 104).
Así, la postura
general de Vygotski sobre la sociogénesis de las funciones mentales es que 'todas las funciones superiores fueron
formadas no en la biología, no en la historia de la pura filogénesis, sino que
el propio mecanismo que es la base de las funciones mentales superiores es una
copia de lo social’ (1997: 106, énfasis mío).
Es
importante, entonces, comprender este contexto teórico particular cuando leemos
declaraciones como:
‘Todas las funciones psicológicas superiores son la esencia de las
relaciones internalizadas de un orden social, base para la estructura social del
individuo’ (1997: 106).
En otras palabras, el
papel ‘auto-regulador’ del habla, que ha sido aceptado sin crítica dentro de la
tradición vygotskiana, es entendido como un proceso en el cual uno internaliza la
relación dominante, llegando a dar órdenes a uno mismo (primero en voz alta y
luego internamente), bajo la asunción reflexológicamente
informada de que el signo dominante actúa causalmente para hacer que las cosas
sucedan en la propia mente.
Orígenes
de la concepción refleja
Pávlov mismo
señala que "nuestro punto de partida ha sido la idea de Descartes del
reflejo nervioso" (Pavlov, 1927/1960: 7-8). Él explica:
"Partiendo de la suposición que los
animales se comportaban simplemente como máquinas, consideraba cada actividad
del organismo como una reacción necesaria a algún estímulo externo, la conexión
entre el estímulo y la respuesta se realizaba a través de un camino nervioso
definido" (1927/60: 4)
La reflexología
simplemente trató de hacer una ciencia de lo que Descartes consideraba como la
base del comportamiento animal, a saber, la reactividad mecánica a la
influencia externa, y los principios reflejos propuestos por Pávlov fueron
tomados por muchos, incluidos algunos de los principales marxistas de la época,
como un enfoque objetivo o "materialista" de la psicología humana.
La
atracción, nuevamente, radica en el determinismo que el modelo reflejo
permitía, como explica Yaroshevski:
‘Así, la aparición del concepto de reflejo fue el resultado de la
penetración en la psicofisiología de modelos que se habían desarrollado bajo la
influencia de los principios de la óptica y la mecánica. La extensión de las
categorías físicas a la actividad del organismo permitió una comprensión
determinista de esta actividad" (1985: 127-128).
Así, la fuente
intelectual de la concepción histórico-cultural de la mediación es en realidad
la distinción que hace Descartes entre los reflejos animales mecánicos y los
poderes intelectuales superiores de los humanos. Esta distinción está
consagrada en la teoría histórico-cultural en la fórmula vygotskiana de las dos
etapas del comportamiento voluntario examinado anteriormente. Si bien es cierto
que Vygotski introdujo cambios importantes en su comprensión de los signos y el
papel del lenguaje en el pensamiento, el punto sigue siendo que el modelo de
dos etapas basado en la reflexología, incluida la visión del signo como un
poder causal arraigado en mecanismos reflejos, fue una característica
permanente de su pensamiento y la base para su comprensión de la
internalización y la autorregulación, incluido su análisis de la derivación y
el papel del lenguaje egocéntrico e interno en su último trabajo.
Cuando
Vygotski colocó la hipótesis del reflejo en la base de su nuevo esquema
teórico, trajo consigo el dualismo de Descartes.
Si
el trabajo posterior de Vygotski se desarrolló más allá de su concepción de la mediación
inicial, fue sin embargo un desarrollo de esa concepción.
Conceptos
¿Dónde encaja el
trabajo posterior de Vygotski sobre los conceptos y el desarrollo conceptual en
esta imagen de una psicología de la "mediación" basada en reflejos?
Muy brevemente,
es la otra cara. Si la visión de la mediación nos da una imagen de las personas
que explotan su propia reactividad natural a los estimulantes externos,
entonces la visión de los conceptos trata de explicar cómo nos liberan del
empuje directo y la atracción de las circunstancias inmediatas para planificar
acciones de acuerdo con principios universales o lógicos, o leyes. Las
habilidades conceptuales de los adultos educados a la occidental son aquí el
modelo y están vinculadas al dominio de usos particulares del lenguaje que
demuestran conceptos científicos junto con el razonamiento silogístico.
Por
el contrario, cuando pasamos a 'pensar en relación con el desarrollo del
lenguaje en la sociedad primitiva' (Vygotsky y Luria, 1993: 108), descubrimos que
el lenguaje del hombre primitivo 'resulta ser más pobre en medios, más crudo y
menos desarrollado que el lenguaje de un hombre cultural' (1993: 108):
"La riqueza del vocabulario depende directamente de la
naturaleza concreta y precisa del lenguaje del hombre primitivo. De la misma forma
que fotografía y reproduce toda su experiencia, también la recuerda con la
misma precisión. No sabe cómo expresarse de manera abstracta y condicional,
como lo hace el hombre cultural" (1993: 110).
Para promover el programa
de Vygotski las expediciones de Luria a las repúblicas de Asia Central dentro
de la URSS a principios de la década de 1930, mientras la colectivización se
estrellaba y se quemaba, confirmaron que las comunidades agrícolas analfabetas
no podían pensar de acuerdo con los más altos estándares culturales de
pensamiento y razonamiento.
Aquí
simplemente cito la sucinta evaluación de Michael Cole de este trabajo:
'Puedo señalar dos características de la investigación
intercultural de Luria que no cumplen con los requisitos metodológicos de la
escuela sociohistórica. Primero, como hemos comentado en otra parte [Cole y
Griffin, 1980], Luria no estudió ni modeló en sus experimentos los sistemas de
actividad práctica de los pueblos Uzbeko y Kazako y los procesos psicológicos
asociados con ellos; por lo tanto, sus interpretaciones no se basaron en un
análisis de actividades culturalmente organizadas. En cambio, para fines de diagnóstico psicológico, introdujo claramente
sistemas de actividad de Europa occidental en forma de pruebas psicológicas y
entrevistas, que no modelaban la realidad local, sino que servían como medidas
de tendencias psicológicas generalizadas para las que había una interpretación
del desarrollo en las sociedades de Europa occidental' (Cole, 1999: 399).
El segundo problema:
‘Es falla de Luria restringir sus conclusiones a dominios
particulares, en vez de afirmar que, en general, hay un cambio en la
complejidad de los mecanismos mediadores de la cognición en el cambio
socioeconómico de la agricultura a los modos de producción industrial. Con
demasiada frecuencia parece concluir que los resultados que informa son
independientes del contenido del problema y el contexto de la actividad, por
ejemplo, cambios cognitivos generalizados. Este tipo de conclusión al mismo
tiempo socava los principios bien establecidos de la dependencia del proceso
psicológico de los sistemas de actividad de la vida y hace que los adultos que
muestran tales comportamientos parezcan niños en términos inapropiados" (1999:
400)
Luego, Cole cita a
Vygotski en apoyo a la idea de la especificidad del contexto de las capacidades
psicológicas, por lo que pasa por alto la propia contribución de Vygotski a la
investigación de Luria y su respaldo a métodos y resultados similares en su
propio trabajo.
El
modelo reflejo mecanicista y el modelo conceptual escolástico son, por lo
tanto, dos caras de la moneda dualista: el monstruo del Frankenstein de una
teoría psicológica.
Conclusiones
Los argumentos
anteriores podrían llevar a uno a concluir que la teoría de Vygotski, al menos
en sus líneas generales, es claramente no marxista, incluso podría decirse
premarxista, ya que, así como muchos pensadores del siglo XVIII (incluido
Condillac), Vygotski vio el problema de explicar la mente humana como una forma
de mostrar cómo las funciones y comportamientos psicológicos 'naturales',
pre-sociales e involuntarios serían 'domesticados' por el entorno social y se
convertirían en medios de autocontrol individual voluntario.
La
reflexología, como sociología tanto como psicología, estaba en el centro de
eso, y el "marxismo" oficial del período soviético temprano autorizó
y aprobó la vulgarización del trabajo de Marx que tal enfoque presuponía. No es
de sorprender, entonces, que existan paralelos claros entre la teoría
psicológica de Vygotski y la ideología de la sociedad en la que la desarrolló; la
idea de signos culturales que penetran en los procesos naturales desde afuera,
a través del comando, la idea de cumplir con un otro externo como base para un
mecanismo de autocontrol voluntario, la idea de la internalización de la
relación jefe-subordinado como el camino hacia la libertad todo encaja muy bien
con la "alteración socialista del hombre" (el título de un artículo
de 1930) a su alrededor.
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