"CONCIENCIA SIN PALABRA":
L.S. VYGOTSKIY ACERCA DEL HORIZONTE PRELINGÚÍSTICO HUMANO
Е.Yu. Záviershnieva
Voprosy psijológuii. 2016. № 5, pp. 71-87
Вопросы психологии. 2016. № 5
Traducción: Efraín Aguilar
Envuelto en sustancia con tristeza
Vuelan a la boca pre sensible,
¡Alas falsas, bocas feas!
Vielimir Jliébnikov.
Zanguiezi
"Por su apariencia, el habla nos cambia
fundamentalmente la conciencia", subrayó L.S. Vygotskiy a fines de
1932 (Vygotskiy, 1982c, p. 165).1 La extrañeza de esta tesis es
sorprendente: la conciencia, que debe cambiar, ya está presente antes de que
aparezca el habla. A primera vista, la tesis entra en conflicto con la teoría
de la conciencia esbozada ese mismo año y basada en la disposición sobre la
estructura del habla de la conciencia (Zavershneva, 2014). Sin embargo, un
estudio exhaustivo de los manuscritos de L.S. Vygotskiy muestra que esto no es
un resbalón de la lengua, sino una indicación de cierta terra incognita, que
describe metafóricamente: “La conciencia sin palabra es un discurso estigio.
<...> Mandelstam: He olvidado la palabra: un pensamiento sin consciencia
de la palabra es una sombra del más allá o no nacida" (escrito "Conciencia
sin palabras", octubre de 1932, archivo familiar (AF); ver también:
Vygotskiy, 1982b, p. 360). En esta nota, por primera vez y tangencialmente, se
aborda el tema del horizonte previo al discurso de una persona, un tema que es
enigmático e insoluble por los medios de la ciencia psicológica, como cualquier
pregunta sobre el comienzo. Se proyecta en la psicología en forma de una
pregunta sobre el límite, más allá del cual aparece por vez primera una persona
que habla y piensa, así como un área fronteriza donde se desarrolla el campo
semántico sin el apoyo explícito de la palabra.
2 L.S. Vygotskiy señala que un problema psicofísico está oculto en estas transformaciones (Záviershnieva, 2007, p. 76), el legado cartesiano de la psicología. De hecho, la pregunta se basa en cómo un pensamiento simultáneo, no prolongado, indivisible, debe incorporarse en un discurso desmembrado y sucesivo que se desarrolla en el tiempo y el espacio. Véase también el problema psicofísico en relación con el habla y la conciencia (Vygotskiy, 1982c, p. 165).
La
última tesis es bastante consistente con otras posturas de la teoría
histórico-cultural (THC), que supone que el habla, que existe primero
externamente (en particular, en forma de habla egocéntrica), entra en una
síntesis secundaria con el pensamiento y se interioriza, formando un plano
interno. Sin embargo, con respecto a las etapas iniciales -
"pre verbales" - de la ontogénesis, existe una brecha significativa en
la THC. Vygotskiy nota la entrada del habla en el juego demasiado tarde:
atribuye la primera reunión de pensamiento y habla al período en que el niño
comienza a dominar activamente el lenguaje, y cree que hasta ese momento el
pensamiento en su desarrollo no está relacionado de ninguna manera con el
desarrollo del habla (Vygotskiy, 1982b, p. 102-103).
Y,
sin embargo, si el habla hace cambios en toda la conciencia, y no en sus
componentes individuales (Vygotskiy, 1982c, p. 165; Luria, 2014, pp. 86-87),
entonces el pensamiento no puede mantenerse alejado de este proceso. Es
imposible no darse cuenta del momento en que Vygotskiy caracteriza el comienzo
de la etapa extra psicológica del
desarrollo del habla, cuyas características de diagnóstico son la actividad
externa del niño, la intercepción de la iniciativa del habla de un adulto, la
expansión del vocabulario y las pruebas de lenguaje. Obviamente, los datos
sobre la etapa interpsicológica deben buscarse en el intervalo ubicado entre el
pico del comportamiento del habla animal y la aparición de una palabra que
suena en un niño de dos años. Cuando Vygotskiy escribió el artículo sobre las
raíces filogenéticas del pensamiento hablado (Vygotskiy, 1929), incluido en ‘Pensamiento y habla’ como un
capítulo separado; se basó en los trabajos de la década de 1910, que negaban la
posibilidad de dominar a los animales con señas y su capacidad para la
abstracción era consideraba muy modesta incluso en el caso de los antropoides
más elevados (Vygotskiy siguió aquí el veredicto de V. Kohler, quien argumentó
que los animales son "esclavos del campo visual"). Sin embargo, cuando
en los años 1970-1980 fueron desarrollados los idiomas intermedios yerkish y
amslen (experimentos de A. y B. Gardner, R. Foots, S. Savage-Rambeau y otros),
los psicólogos lograron resultados impresionantes en la enseñanza del habla de
signos de los chimpancés. Estudios modernos sobre el habla y la actividad
cognitiva de los antropoides (Tomasello, Call, 1997; Seed & Tomasello,
2010; y otros), basados en particular en el concepto de la zona
interespecífica de desarrollo proximal (ZDP), así como una gran variedad de
datos nuevos sobre el período temprano de la ontogénesis (Ajútina, 2014; Bates,
1984; Sierguienko, 2006; Tomasello, 2011; Ushákova, 2011; Kuhl, 2009 y otros)
pueden servir como una base empírica para llenar los vacíos en la THC y su
expansión al área de la "conciencia sin palabras".
Que
Vygotskiy no ignoró el problema del "niño preverbal", lo testifica
otra respuesta a la pregunta sobre el habla interna: "El habla interna no
es externa. La mediación int. está desde el principio en el habla, que no es la
unidad dif. de lo ext. / habla int." ("Tesis sobre el informe de A.R.
Luria", 1932, AF). ¿Contradicción? De ninguna manera; se trata de cómo
entender el habla interna. La primera tesis de Vygotskiy se ocupó de la etapa
madura del desarrollo, cuando ya está intelectualizada y sirve como instrumento
para generar pensamiento. La segunda tesis apunta a una fuente preintelectual
temprana del habla interna, a la capacidad de una persona para responder a la importancia de lo que está sucediendo.
En la infancia esta respuesta aún no se articula, se expresa gritando,
llorando, entonando, balbuceando, haciendo gestos, pero todas las formas de
comunicación ya están incluidas en el Otro (J. Lacan); se generan en el campo
semántico, que se distribuye entre el niño y el adulto y tiene un carácter
interpsicológico (Záviershnieva, 2015).
Como
se mencionó anteriormente, un área similar, en la que el significado adquiere
formas "sin palabras", tiene lugar en términos de microgénesis. En el
documento "Simposio del 4 de diciembre de 1932" (AF), reflejando el
curso de la misma conferencia de dos días cuyos resúmenes se publicaron bajo el
título "El problema de la conciencia", leemos: "¿Nube -
pensamiento? O se convierte en pensamiento cuando se derrama en el habla. Pensamiento,
gn[osis] es su acción?" Algo
(una nube), que todavía no es un pensamiento, se convierte en él y se derrama
en el habla: el habla crea un campo gravitacional en el que un afecto informe,
que no tiene estructura, es atraído por el hilo del enunciado. “También hay
algo en la conciencia que no significa nada” (Vygotskiy, 1982c, p. 162), afirma
Vygotskiy, señalando el descubrimiento de los elementos inimaginables de la
conciencia: “La escuela de Wurzburgo consistió en un intento de irrumpir en el pensamiento. La tarea de la psicología
es estudiar no solo estos condensados o coágulos, sino también su mediación, es
decir, estudiar cómo actúan estos coágulos, cómo se logra el pensamiento en la
palabra. <Es un error pensar (como hicieron los de Wurzburgo) que la tarea
de la psicología es estudiar estas nubes no derramadas>” (Ibid.). Estos coágulos aún no
se sienten ni se piensan, sino que se vuelven post hoc, en el proceso de
mediación de la palabra. El comienzo pre verbal de una persona se revela en la
frontera del lenguaje, y aquí sería apropiado recordar la afirmación de S.
Freud que el proceso inconsciente primario (Primärvorgang) se vuelve disponible
para la observación solo después de que sufre una transformación radical, al conectarse
con representaciones verbales (Freud, 1998 ). Comparemos: “La apariencia del habla cambia fundamentalmente la conciencia. ¿Cómo
cambia la estructura de la conciencia? O: una persona recurre a un signo;
el signo da lugar al significado; el significado crece en la conciencia. No es así” (Vygotskiy, 1982c, p. 165).
Un lector rara vez tropezará en este
punto. Parecería que Vygotskiy solo habla de cómo un signo da lugar a un
significado. Por cierto, en el planteamiento de Freud (y su seguidor J. Lacan),
tampoco es así: el inconsciente
utiliza un signo, un símbolo para descartar el escape de neurosis, sueños,
parapraxis o agudeza, en los que sólo la parte “superior” es consciente; de
hecho, crece en conciencia, no en la conciencia. Surge una pregunta
natural, hasta qué punto del inicio de la génesis se puede avanzar en el
estudio del área intermedia de la "conciencia sin palabra" y en qué
métodos apoyarse, si la mediación del habla no es solo una forma de convertir
el proceso primario en uno secundario, sino también una herramienta para
estudiar esta transformación.
La
búsqueda de una respuesta a esta pregunta en la THC está estrechamente
relacionada con la idea de la forma interna de la palabra, que surgió en las
obras de V. von Humboldt y posteriormente fue desarrollada por A.A. Potiebniá,
cuya influencia en Vygotskiy difícilmente
puede ser sobreestimada (ver sobre esto: Bertau, 2014; Naumova, 2004).
Recuerdos ocultos de “Pensamiento y lenguaje” impregnan los escritos en la
década de 1930 de capítulos de "Pensamiento y habla"; en el título mismo
del libro, el título de la obra principal de Potiebniá está traducido al idioma
psicológico. He aquí un fragmento típico: “... el área del lenguaje está lejos
del área del pensamiento. En medio del desarrollo humano, el pensamiento puede
asociarse con la palabra, pero al principio, aparentemente, aún no ha madurado
para él, y en un alto grado de abstracción lo abandona, como si no satisficiera
sus requisitos y, por así decirlo, porque no puede abandonar por completo la
sensualidad, busca apoyo externo sólo en un signo arbitrario” (Potiebniá, 1999,
p. 41). Si no fuera por las peculiaridades del estilo, esta cita podría
atribuirse a Vygotskiy. Otro ejemplo donde no se puede determinar la autoría si
no se sabe de dónde proviene la cita: “El lenguaje es un medio no para expresar
un pensamiento prefabricado, sino para crearlo” (Ibid., p. 151), cf .: “un
pensamiento no se expresa, pero ocurre en palabra" (Vygotskiy, 1982b, p.
307).
La
continuidad entre estos dos enfoques, sin embargo, no tiene nada que ver con
pedir prestado o incluso continuar con Vygotskiy la línea general de
razonamiento de Potiebniá. La idea de la forma interna de la palabra fue
criticada en "La psicología del arte", donde Vygotskiy refutó su
versión débil asociada con la naturaleza figurativa de la forma interna, pero
luego desarrolló en sus trabajos posteriores una versión fuerte, según la cual
“la palabra se convierte en una pura indicación del pensamiento, entre su sonido
y contenido no hay nada intermedio para la conciencia del hablante” (Potebniá,
1999 , págs.146-147). El camino hacia una versión fuerte de la conexión entre
pensamiento y palabra se presenta en “Pensamiento y habla” mediante el estudio
del desarrollo de los significados de las palabras: desde sincretismos basados
en un afecto no revelado ("deseo vago") y el campo externo (en sus
aspectos cinestésico y visual), a través de complejos que operan de modo concreto en imágenes
específicas de percepción y memoria, hasta conceptos verdaderos que surgen en
la etapa en que el pensamiento ya no necesita el medio de las imágenes y es
capaz de abstraerse del campo externo al máximo. El pensamiento puro, el
pináculo del desarrollo del pensamiento verbal, también es considerado por Potiebniá más que una educación simultánea,
una oportunidad para “abrazar mucho con un solo impulso de pensamiento
indivisible” (Ibid.: p. 148). Y si un pensamiento maduro vuelve a ser
inobservable, como al comienzo del desarrollo, entonces esta es una forma
completamente diferente de respuesta “sin palabras” al desafío del mundo, en la
que el habla permanece como su fundamento invisible (ver más abajo).
En
"Pensamiento y lenguaje" Potebniá señala: "... la palabra es
necesaria para transformar las formas inferiores del pensamiento en conceptos
y, por tanto, debe aparecer cuando el alma ya contiene los materiales asumidos
por esta transformación" (Ibid.: 42; cf.: Vygotskiy, 1982b, p. 217).
Material es una palabra de amplio espectro, se refiere, en particular, a la
idea aristotélica de sustancia como una de las razones de la existencia de los
seres (Aristóteles, 2006, p. 12). La sustancia, el material -indefinido,
sujeto, que requiere procesamiento- recibe certeza solo cuando el escape de la
emisión es captado por el significado de la palabra como una forma, estirado
hacia la causa objetivo y realizado por el creador en el acto de la
emisión-acción (para los tipos de razones, ver también: Zavershneva, 2009). Bajo
Potebniá significa, en primer lugar, sentimiento, pero no se reduce a la
emoción entendida psicológicamente: el sentimiento es un estado general, la
experiencia, por lo tanto, los procesos volitivos y motivacionales e incluso la
percepción, si tomamos la terminología psicológica, también están relacionados
con el sentimiento (“Pensamiento y lenguaje”, Capítulo V). Igualmente complejo
es uno de los conceptos principales de Vygotsky, el "afecto", que
utiliza de forma no canónica (basado en la filosofía de B. Spinoza),
significando para él una aleación de motivo y emoción, y, como veremos más
adelante, la consonancia aquí está bastante definida.
Una
aclaración importante: "Las transformaciones de las impresiones
sensoriales pueden deducirse de fuerzas que no acechan en estas percepciones
hasta el momento, sino que surgen de ciertas condiciones, así como las fuerzas
físicas no se despiertan en la materia, sino que nacen en ella durante sus
interacciones con otra". (Potebniá, 1999, pág. 49). Cuando se revela la
singularidad primaria,3 se hace posible generar pensamientos y
sentimientos, en relación con los cuales el habla crea puntos de apoyo, pero al
mismo tiempo se establecen las leyes del desarrollo que están ausentes en la
"primera naturaleza" de una persona (dicha frontera tendrá que
cruzarse más de una vez, al menos durante cada crisis de la edad). Se puede
encontrar un razonamiento similar en los cuadernos de Vygotskiy: “usualmente
[se cree]: se da la ley, se dan los mecanismos de ejecución, se estudia la obediencia.
De hecho: si hay una ley, entonces, según el sentido de la palabra,
subordina el concepto y [aparece] la libertad de acción a través de la ley.
Ergo: cómo surge la ley – es el centro del problema" ("Mis
observaciones", anterior a 1933, AF). Al imponer restricciones al
desarrollo de la psique, la ley crea la posibilidad de juego libre, acción
significativa con el surgimiento simultáneo de un paisaje de acción en
evolución (en particular, tal paisaje es un campo significativo).
3 En este caso nos referimos al estado inicial de incertidumbre, una fuente hipotética de desarrollo, similar a la singularidad cosmológica que precede al Big Bang y al surgimiento del Universo.
4 Dos líneas finales del poema de A.A. Fet "Como el amanecer de los mosquitos ...".
5 Una línea de un
poema de F.I. Tiutchev "Silentium": "¿Cómo puede expresarse el
corazón? / ¿Cómo puede otro entenderte? / ¿Entenderá cómo vives? / Un
pensamiento hablado es una mentira."
6 "La paradoja
del mentiroso" en la versión de Eubulides: "El cretense Epiménides dijo:
todos los cretenses son mentirosos".
7 Amor al destino (lat.) - un concepto que los estoicos y
F. Nietzsche usaron para denotar la necesidad de aceptar la vida en toda su
diversidad. “Mi fórmula para la grandeza del hombre es amor fati: no querer nada
más, ni delante, ni detrás, ni por siempre jamás. No solo para soportar la
necesidad, sino también para no esconderla - todo idealismo es mentira frente a
la necesidad - amarla...” (Nietzsche,
1996, p. 721).
8 “Si un grano de trigo cae en la tierra y no muere, sigue siendo uno; si muere, dará mucho fruto” (Juan 12:24).
En un
intento por reconstruir el protolenguaje Potiebniá descubre que toda forma
interna trata de un sentimiento y además uno que participa en sí mismo por
segunda vez, se refleja. Potiebniá comienza la cuenta regresiva de la
conciencia con un fuerte sentimiento (literalmente - afecto) que una persona
experimenta en una situación extremadamente significativa para ella (ver numerosas
versiones que existen en psicología histórica, estudios culturales y filosofía
sobre el surgimiento de la conciencia cuando una persona se encuentra con la
muerte). Al insistir en que el lenguaje no fue inventado por el hombre, “Potiebniá
reconstruye: el lenguaje comenzó con el hecho de que un sentimiento vital ardiente
(como una úlcera) “transmitió
directamente el movimiento a los órganos vocales” y luego nuevamente “participó”
en el impulso; es decir, se reflejó en la actitud hacia uno mismo, se duplicó,
reflejado. Flexión: doble adición. <…> Un sentimiento fuerte se volvió
adecuado para ser un signo de pensamiento, cualquier cosa en general.
¿En
qué sentido un sentimiento que se ha convertido en signo de sí mismo es
“inexpresable, aunque más cercano a la persona”? Es una expresión tan inicial
que lo expresa todo, pero en sí misma es inexpresable por la falta de medios
para ello; más simple, más original, más cercano a la persona ya no hay nada,
tocamos el “núcleo” de la persona es este sentimiento, que pasa directamente a
una voz, <...> sentimiento-sonido, que al permanecer igual y repetirse en
sí mismo, despertó a una persona; nació un pensamiento como sentimiento del
sentimiento. Aquí está el horizonte prehistórico-histórico más lejano del
lenguaje, más allá del cual no hay ningún lugar, todavía no hay un hombre” (Bibijin,
2001, p. 85).
El
"sentimiento del sentimiento", a su vez, recuerda la duplicación de
Platón ("idea de ideas", "imagen de imágenes"), así como la
negación de la negación de Hegel: la flexión del sentimiento en la salida, da algo
que en sí mismo ya no es un sentimiento (ver arriba en Vygotskiy sobre la necesidad de la fase de
negación de la negación, a través de la cual pasa el grano, cayendo al suelo
para dar un nuevo brote). En el acto de significación, se produce una
metamorfosis del sentimiento primario, cuando lo inefable se transforma en las
formas iniciales de pensamiento, motivo y emoción conectados en un sistema
psicológico (su síntesis superior conduce posteriormente al surgimiento de un
sentimiento significativo, "inteligente"). El punto de partida de
este proceso parece extremadamente simple: la forma interna, que inicia el
proceso de identificación del sentimiento primario consigo mismo, es en el
límite una forma vacía, un signo que puede acomodar cualquier contenido (ver
arriba: en Potiebniá tiene un signo arbitrario). La base del signo es un gesto
de señalar, “un signo que puede significar todo” (Vygotskiy, 1982c, p. 166);
como tal, no nombra, no define el contenido, es decir, puede prescindir no solo
de una función significativa, sino incluso de una función nominativa; a menudo
no tiene un componente sonoro o está acompañado de sonidos que no pueden
atribuirse a un cierto significado (ver también sobre el papel de las
interjecciones como las formas más simples de una palabra y un gesto de
señalar: Potiebniá, 1999, p. 80 –84) y, sin embargo, realiza el trabajo
principal del lenguaje: identifica el ser
y el no ser con ellos mismos (Bibijin, 2001, p. 92).
Una
operación del signo, escribe Vygotskiy, en un contexto similar, es análoga a
“darle la vuelta. La comprensión es iluminación, reacción di[námica]...
La palabra <inexp.> indica la presencia de un ob[jeтo] y una
característica y los ilumina" (escrito "Base material de un
acto intencional", pref. 1929-1930, AF). La cuestión no es que la palabra
ponga orden en el mundo: la operación de señalar e iluminar no es lo mismo que organizar.
Los cinturones de transmisión de la lengua no están atados a la realidad
(Wittgenstein) y solo la determinación de una persona, manifestada en la
declaración-hecho, puede encontrar aplicación para ellos. Cuando dicen que los
fenómenos del mundo están predeterminados en el lenguaje y que es su partición
preliminar (M. Heidegger, H.G. Gadamer), la palabra “preliminar” indica, en
particular, el dinamismo, la fluidez del lenguaje, la imposibilidad de fijar de
una vez por todas el significado de una palabra en el diccionario, y la
negativa a entender el lenguaje como un sistema de prescripciones o una
estructura, significa imponer una forma inequívoca de acción al pensamiento.
“Pensamiento y habla” está repleto de ejemplos de la independencia del signo
del significado, la facilidad de cambiarlo de un polo de sentido a otro, hasta
el completo opuesto. La brecha entre un signo y su significado es ese delta de
acción libre, que no solo es visible en la microgénesis del pensamiento del
habla, sino que también se manifiesta al comienzo de la ontogénesis.
Ampliemos
la hipótesis de Potiebniá en consonancia con la THC, partiendo de este
hipotético comienzo. En el área fronteriza de la "conciencia sin
palabra", el signo y el lado interno de la operación del signo aparecen de
una forma específica que puede tomarse como ausencia de habla. Esta área
corresponde a la etapa interpsicológica del desarrollo de la psique, durante la
cual se realiza la transición de lo inefable a su apertura en el señalamiento.
La conciencia que surge aquí es el primer esbozo de conciencia: con ayuda del
signo, se delimita la frontera de lo humano, de manera similar a como Rómulo
hace un surco alrededor de la futura ciudad de Roma. El signo en su forma
original flexiona los momentos esenciales del sentimiento primario, revela la
participación de una persona en el evento. El niño está expuesto al significado
insultante del mundo, y su respuesta marca el mundo por lo que está incluido en
la relación semántica y por lo que queda más allá de su frontera. Aquí se debe
reconocer la bien conocida exactitud de V. Stern, quien argumentó que es el
momento intencional el que da al habla su carácter específicamente humano. La crítica
de Vygotskiy a Stern es cierta respecto a que este último se opone a una
comprensión intelectualizada del comienzo del pensamiento verbal como educación
y conciencia de la regla general ("cada cosa tiene su propio
significado") (Vygotskiy, 1982b, pp. 80-83) o incluso el significado
simbólico del habla. Sin embargo, el "avance del momento
intencional", que señala Stern, es un punto de inflexión en el desarrollo
del niño: sin pasar por la conciencia, pone en acción la función principal del
lenguaje: su capacidad para indicar un evento, que se manifiesta primero en la
ontogénesis y luego persiste en cualquier lenguaje desarrollado.
La
conciencia comienza con pura intencionalidad, cuando señalar aún no ha tomado
la forma de un gesto de señalar, un movimiento de una mano dirigido a un
objeto. Su papel lo desempeña un estado de ánimo que se convierte directamente
en grito, llanto o balbuceo de un bebé (para Vygotskiy, el componente musical
del habla; ver: Luria, 2014, p. 83), sin embargo este discurso no se cierra
sobre sí mismo, es un diálogo con el mundo y con el Otro y encuentra la
respuesta del Otro. La respuesta, sin importar cómo se exprese, en una palabra
o una acción, en la sonrisa de una madre o en la secuencia de su partida y
regreso (para el papel formador de significado de esta secuencia, ver: Lacan,
2002, pp. 200, 206-209, 317; 2004, pp. 69-70), forma y dirige la psique en
desarrollo del niño; en la díada “niño-adulto”, funciona el mismo principio de flexión,
pero ahora también utiliza el lenguaje desarrollado existente, cuyo portador es
otra persona que participa en la actividad del niño y marca su comportamiento
con "sí" y "no" como comportamiento significativo. Destaquemos
que el acto de señalar un evento es una acción conjunta, se basa en la
intencionalidad conjunta (Tomasello, 2011), en la atención dividida y la
cognición distribuida en general (Butterworth, Harris, 2000: 166-169; Falikman,
2012, p. 34 -35), sobre el contexto cultural y semántico general y la actividad
mediadora de un adulto (Elkonin, 2014), por lo que el sentido de una
palabra-grito, gesto o balbuceo no está determinado “desde dentro” o “desde
fuera”, sino que es la primera derivada de esa unidad indiferenciada del
discurso interno y externo, que fue mencionada por Vygotskiy. La aparición del
gesto de señalar en su forma explícita indica que esta unidad se dividió y
comenzó una etapa extra psicológica del desarrollo de la psique.
Es difícil determinar en qué momento el niño pasa de señalar a nombrar y si hay algún paso ontogenético entre ellos, pero la capacidad de abarcar todo el mundo en una palabra (estas son las primeras palabras de los niños: "mamá", "dame", etc.) determina las propiedades de la unidad integral del pensamiento hablado, que en esta etapa del desarrollo es sincrético. A pesar de que el primer nudo de la relación semántica con el mundo ya está anudado en lo sincrético, al signo todavía no se le ha asignado un contenido definido: el lado interno de la operación del signo es un sentido indiferenciado, dinámicamente inestable; al mismo tiempo, la naturaleza móvil de la conexión entre la palabra y su sentido no es tanto una falta de pensamiento de los niños como la fuente de su desarrollo futuro. Según Vygotskiy, el sincretismo no tiene una estructura estable, por lo tanto, no se le puede asignar un significado definido, y esta forma de expresión aún está lejos de aceptar el trabajo del pensamiento.9 Podemos decir que el área de la "conciencia sin palabra" es el reino del sentido, en el que el significado como tal aún no existe, si entendemos el significado como una zona estable de sentido, siguiendo la definición que se da en el capítulo séptimo de “Pensamiento y Habla”.
9 Nótese que la tesis de Vygotskiy acerca de la ausencia de
selectividad en el sincretismo y acerca de su estructura relativamente
aleatoria es controvertida (ver: Bibijin, 2001, pp. 143-144).
El desarrollo de la percepción, y luego la memoria
y la imaginación, la emergencia y complicación del juego de los niños trabajan
para separar la palabra de la cosa, lo que conduce a la inversión de la
fracción cosa / sentido, cuando “el momento semántico se vuelve dominante: sentido
/ cosa” (Vygotskiy, 2001, p. 70) ; la acción / sentido de la fracción también
sufre una transformación similar (Ibid.: 73). La palabra complejo permite
liberarse del hecho que Vygotskiy, siguiendo a K. Levin, llamó dependencia del
campo (Feldmassigkeit). El campo semántico que se forma en esta etapa del
desarrollo se extrae; en el juego, apenas comienza a separarse del campo
externo, por lo que las acciones en él son concretas y están relacionadas
situacionalmente (Ibid.: 75). El pensamiento se mueve a lo largo de las líneas
de un campo semántico complejo, parecido a una pelota lanzada a lo largo de un
sistema de ranuras, que rebota en las paredes y es dirigida por colisiones con
ellas; el pensar aquí actúa como un proceso guiado, la intriga del desarrollo
no está asociada a él, sino a la memoria o la imaginación. Finalmente, la
imposibilidad de despegar de la abstracción significa que todavía no es un
pensamiento en el sentido propio de la palabra, sino sólo la crisálida que le
precede, la ninfa; por analogía con el anterior, este período puede denominarse
convencionalmente "conciencia sin conciencia".
El último período de desarrollo, que no tiene
límite superior, corresponde a la adolescencia; el niño pasa de nombrar a
comprender, incluidas aquellas operaciones psicológicas que antes se usaban de
modo involuntario. Paradójicamente, observamos la verdadera unidad del
pensamiento y el habla cuando ya no es posible decir que estamos tratando con
un pensamiento verbal o un habla con significado. El pensamiento en su
encarnación última es nuevamente una operación pura de signos, que es casi
imposible de comprender en la investigación; se libera del medio de la acción,
imagen e incluso palabra; en esta etapa de desarrollo, la movilidad temprana de
la palabra también regresa con una nueva apariencia, habiendo pasado por la
etapa de negación y siendo la base de una conexión libre entre pensamiento y
habla. De modo fenoménico, volvemos a llegar a la "conciencia sin
palabra", pero genéticamente esta es una conciencia de otro tipo, cuando
el habla se convierte en la principal condición de la responsabilidad, la
respuesta al ser; al mismo tiempo, se puede eliminar el contorno del discurso,
los hilos auxiliares de una imagen o acción, y la forma interna de la palabra
"se elimina" en el concepto como aquello que delimitó el pensamiento,
que lo trajo a la existencia.10
Dejando de lado la pregunta acerca de qué forma
surge la equivalencia en las alturas del desarrollo del pensamiento, notamos
que es en la etapa de los conceptos verdaderos, cuando el campo semántico se
convierte en un instrumento afilado y su sistema de “surcos” se vuelve perfecto,
deja de determinar la trayectoria del movimiento del pensamiento, que está
separado no solo del campo externo, sino también del campo semántico; ahora
puede usar los caminos existentes, fluir por ellos involuntariamente, pero
también abrir nuevos caminos, mientras que su movimiento no es perfecto y no
cierra el silogismo listo (un pensamiento estricto no tiene que ser lógicamente
correcto). Y aquí observamos de nuevo, ya de otra manera, una brecha entre una
estructura potencialmente definida y estable de un concepto verdadero y un sentido
vivo, que está conectado de manera móvil con el significado hasta que diverge
completamente de él (es probable que esta reacción determine en última
instancia la diferencia entre la inteligencia artificial y el pensamiento humano).
Es interesante que Vygotskiy, a lo largo de su
trayectoria, llega a la misma conclusión que Potiebniá: en el apogeo del
desarrollo, la forma interna de la palabra “desaparece”, el concepto arroja de
sí mismo una “guirnalda de formas intermedias” (Bibijin, 2001, p. 90). Según la
THC, la emoción más elevada está libre de un sustrato fisiológico (Vygotskiy,
1982), el pensamiento como FMS, a partir de los dictados del campo externo, la
imagen, la representación y el lenguaje. Notemos también el llamado directo de
Vygotskiy comparado con Potiebniá en su obra "Pensamiento y lenguaje":
el pensamiento puede prescindir de las palabras, al igual que un buen
ajedrecista a veces juega a ciegas, mientras que "la capacidad de pensar
de forma humana, pero sin palabras, viene dada sólo por la palabra"
(Vygotskiy, 1984, pp. 100-101 ). Además, la introducción de una analogía
matemática en la ley de equivalencia de conceptos es indicativa: el concepto de
número en matemáticas es una forma vacía que puede acomodar cualquier contenido.12
Sin embargo, es necesario comprender que nuevamente nos encontramos ante una
aporía, o mejor dicho, uno de sus polos. Preguntémonos si el pensamiento es
realmente indiferente a su composición verbal y si puede elegir algún camino de
movimiento en el campo semántico (o: ¿cuán indiferente es la emoción a los
cambios periféricos en su sustrato corporal, a los que apunta W. James)? ¿Dónde
están los límites de la salida de la realidad y cómo el segundo polo - el
mundo, la cosa, el cuerpo humano - continúa estando presente en una acción
libre y significativa?
14 Para Vygotskiy, una operación de signo en sinónimos, aunque indica
un sujeto, tiene una composición operativa diferente (Vygotskiy, 1982b, p.
163).
15 “Si no se utliza el signo, no importa” (Wittgenstein, 1994,
p. 16; el mismo aforismo traducido por Bibijin: “Si no se usa el signo,
entonces es irrelevante”). “Cada signo, tomado por sí mismo, parece estar
muerto. ¿Qué le da vida? - Vive en el uso. ¿Lleva el aliento vivo en
sí mismo? - "¿O es el uso de su aliento?" (Ibíd, p. 212). Una
línea de pensamiento similar de Vygotskiy se ve en el fragmento antes citado acerca
de una nube que cae como lluvia: "la gnosis es su acción".
Según Wittgenstein, 1) el lenguaje se puede
comparar con un laberinto en el que la entrada, la salida y los caminos que los
conectan son valores variables, y la calle directa del enunciado está constantemente
bloqueada, y solo los caminos indirectos están disponibles para el movimiento
(Wittgenstein, 1994, p. 163, 211); 2) su estructura también es similar al
dispositivo de una cuerda, tejida con palabras-fibras de diferentes longitudes
y fuerzas, cada una de las cuales se pierde, rompiéndose en algún lugar del
tejido común, pero solo su poder conjunto le permite soportar la carga del
pensamiento (Ibid, p. 111) ; 3) es un conjunto de prácticas de juego, cuyas
reglas son fluidas y cambian cuando se pasa de un tipo de juego a otro (Ibid.:
90-91, 110-113, 118-119); 4) además, las palabras del lenguaje natural se
asemejan a los apellidos y no forman clases claramente delimitadas en las que
dominen características esenciales, sin embargo, existen diversos lazos
familiares entre las clases (Ibíd.: 110; nótese la intersección de la última
tesis con las ideas de “Pensamiento y Habla ", una de tantas). Las
características anteriores indican que el lenguaje no tiene una estructura
conceptual, sino más bien compleja (si de alguna manera está
"ordenada"), y su ambigüedad permite que la palabra se utilice como
una herramienta flexible (Ibid., P. 236), una veleta sensible, capaz señalar
cualquier evento, incluido uno que aún no haya ocurrido. Asimismo, el campo
semántico, no delineado a priori en movimientos correctos e incorrectos, crea
condiciones para que la certeza que está ausente en el lenguaje surja en el
pensamiento que libremente lo posee.
Hemos mostrado cómo Potiebniá recibe una
interpretación psicológica en la THC,16 y también que abordó el tema
de la similitud de los procesos de la génesis ontológica y funcional, que ahora
debería ser problematizado. A primera vista, la correspondencia entre ellos es
obvia: el “martillo de la palabra” rompe la fusión de la tendencia
afectivo-volitiva, dando lugar al pensamiento (si el pensamiento logra
convertirse en palabras y no queda como una sombra estigia); la primera etapa
del nacimiento del pensamiento, que Vygotskiy describió con la ayuda del plan
del habla interna, es un plan de significado puro ("conciencia sin palabra"), mientras
que el significado, una forma estable de sentido, se presenta en la
comunicación, se unifica y tiene una estructura más pronunciada. La microgénesis
a menudo se desarrolla desde una vaga sensación de dar en el blanco
(“¡Eureka!”) a la expresión del pensamiento, interno o externo, y solo entonces
a su comprensión, y al mismo tiempo al posible reconocimiento de uno mismo, los
propios motivos y tareas, vectores de su implicación en el mundo.17
16 En el enfoque de Vygotskiy la hipótesis de la flexión del afecto, con respecto a las últimas etapas del desarrollo de la psique, tiene otra fuente: según Spinoza, el afecto es domesticado por otro afecto a través de la mediación de la razón (la flexión aquí es de un tipo diferente que en la hipótesis de Potiebniá). Vygotskiy da cuenta de esta idea al repensar la psicología dinámica de K. Levin con su aparato desarrollado para investigar la comunicación de necesidades e introduce el concepto de campo semántico para describir a nivel teórico las formas de dominar la dinámica afectiva a través de la inteligencia (Záviershnieva, 2015).
17 Ver el famoso aforismo de E. Forster del ensayo "Aspectos de la
novela" (1927): "¿Cómo puedo saber lo que pienso hasta que entiendo
lo que dije?".
La pregunta más aguda es si podemos estudiar
experimentalmente la "conciencia sin palabra", reconocer y fijar la
flexión del sentimiento primario, un gesto de señalar que aún no se ha
convertido en un movimiento de la mano, o un pensamiento que no se ha expresado
con palabras. La investigación del grupo científico de Vygotskiy se refiere
principalmente al período extra psicológico del desarrollo, cuando todos los
procesos mentales están fuera y accesibles a la observación; las regularidades
obtenidas en este segmento se extrapolan más allá de sus límites. Sin embargo,
las posibilidades de tal extrapolación están limitadas por que hay saltos en el
desarrollo entre las etapas, cada etapa se distingue por la singularidad
cualitativa de sus regularidades inherentes, y la "transferencia hacia
adentro" (interiorización) está asociada con un cambio significativo en la
operación del signo, de hecho, requiere su reconstrucción. En el caso del habla
egocéntrica, que surge de señalar sin palabras, la unidad de habla indiferenciada desaparece, se "evapora" en un
habla interior igualmente esquiva; obtenemos la clave del proceso de
interiorización mediante el estudio de las características inherentes a ambos
tipos de habla: condensación, elipsis, modismos, la tendencia a olvidar y otros;
sin embargo, esta llave se ajustará a la cerradura solo si las observaciones se
llevan a cabo tanto en términos extra psicológicos como intrapsicológicos y los
resultados se analizan juntos.
En cuanto al inicio de la ontogénesis, aquí la
investigación se complica por el hecho de que no podemos confiar en un informe
de discurso o autoobservación y debemos tener en cuenta solo indicadores
indirectos o utilizar como análogo de un informe de discurso la evidencia de
quién está incluido en la acción dividida, comprende su significado y conoce su
contexto (por ejemplo, la madre del bebé). Además, cuanto más cerca del
comienzo, mayor es la incertidumbre de la interpretación con la que uno tiene
que lidiar: la libertad para interpretar los signos primarios - gesto, grito o
llanto, movimientos oculares - es a veces indistinguible de la arbitrariedad
total. Ambos surgen como consecuencia natural de la amplitud de la operación
del signo al comienzo de la génesis (la "palabra interior" no puede
ser menos borrosa en el momento del nacimiento de un pensamiento). La
metodología para leer y comprender tales signos se encuentra aún en el inicio
de su desarrollo.
Es importante enfatizar que en el capítulo final de
“Pensamiento y Habla” Vygotskiy no tiene
otra forma de estudiar el pensamiento puro y el habla interior, excepto ... el
habla en sí. El método utilizado por Vygotskiy, al escudriñar el plano
interior, representa una cierta X: la cuestión de ello no se discute en
absoluto en “Pensamiento y Habla”; Vygotskiy en ninguna parte indica cómo el
método sémico puede extenderse a las etapas inter e intrapsicológicas del
desarrollo, ni proporciona un criterio para distinguir un estudio legítimo de
las operaciones internas de la introspección, que revelará al observador no un
"pensamiento puro", sino su huella modificada, deformada o inviable. Tengamos
en cuenta que el curso del razonamiento en el séptimo capítulo es una especie
de fenomenología ligada al hecho de que el habla interior permanece
invisible hasta que tropieza con algún obstáculo en la actividad, después
de lo cual se abre para el investigador, al igual que un rayo incoloro se
divide en un arco iris de colores primarios, pasando a través de un prisma de
vidrio colocado a su paso. El habla interior sólo puede captarse cuando ya está
articulada hasta cierto punto; nuevamente vemos la punta del enunciado fuera de
control, la mayor parte del cual permanece en las sombras.
Volvemos a donde alguna vez partió Freud, hablando
de la fuente incognoscible del desarrollo humano, en cuyo ser no todo puede
iluminarse. Sus raíces existenciales se remontan al crepúsculo natural, y en el
cruce de la vida diurna y nocturna hay un signo de la palabra, la única marca
confiable que apunta al límite de una persona. Y, sin embargo, reconociendo el
comienzo del desarrollo inaccesible para la investigación, la psicología no
firma su derrota. De hecho, la THC no tiene los medios para realizar
investigaciones en el área "pre-signo"18: el estudio de
las" nubes no derramadas" es imposible, ya que en el punto de
singularidad, que es el afecto primario, como antes del Big Bang, todavía no
hay Universo, y no hay leyes de su desarrollo. Sin embargo, esto no significa
que el proceso primario no pueda ser atendido, ya que sin embargo responde a un
llamado “desde afuera” y puede ser provocado a revelarse en la investigación, y
el principal medio de tal divulgación es el lenguaje. Una experiencia
interesante al respecto se ha acumulado en el psicoanálisis (en particular, en
el análisis lacaniano), por un lado, y en el análisis existencial y del Dasein,
por otro. Ambas direcciones, a su manera, entran en contacto con los principios
humanos y los estudian en la práctica. Los intentos de repensar esta
experiencia en la THC podrían formar una línea de investigación separada en el
período inicial de la ontogénesis.
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