Introducción: recuperar y
avanzar la psicología marxista de Vygotski
Carl Ratner y Daniele Nunes Henrique
Silva
En: Vygotsky and
Marx. Toward a Marxist Psychology. Eds. Carl Ratner and Daniele Nunes Henrique
Silva. Oxon and New York: Routledge, 2017, pp. 1-26.
Correcciones al traductor de google: Efraín Aguilar
El objetivo final de este libro
es estimular y guiar el cultivo de una psicología marxista, es decir, una
disciplina psicológica basada en la filosofía social y política de Marx. Una
psicología marxista es un elemento necesario tanto de la teoría social científica
marxista como de la política revolucionaria. Científicamente, la psicología
marxista también es crucial para contribuir al análisis social y la
transformación social hacia una sociedad cooperativa satisfactoria, justa y
democrática. Las actividades intelectuales de Marx siempre estuvieron
impulsadas por este tipo de mejora política revolucionaria en la sociedad. Así,
un trabajo sobre psicología marxista representa un acto científico así como un
acto político para el mejoramiento humano.
Liev Vygotski
(1896-1934) fue el pionero más importante de la psicología marxista. Es por eso
que nos esforzamos por explorar su contribución distintiva a este campo.
Vygotski dijo explícitamente que desarrollar la psicología marxista era su
objetivo y, de hecho, debería ser el objetivo de todos los psicólogos
científicos. Hacemos del desarrollo de la psicología marxista por Vygotski el
tema central de este libro. El libro no se ocupa de Vygotski la persona,
Vygotski el erudito intelectual (ver Yasnitsky y van der Veer, 2016, para este
tipo de ideas), o incluso Vygotski el psicólogo con sus contribuciones a muchos
temas psicológicos. Estamos interesados en Vygotski, el psicólogo marxista. Nos
preocupa las formas en que Vygotski encaja dentro de la psicología marxista y
cómo utilizó los conceptos marxistas para comprender y promover la psicología.
También nos preocupa las formas en que no logró estos objetivos y cómo se debe
profundizar su psicología marxista.
Argumentamos que el marxismo de
Vygotski tiene cara de Jano: mira hacia afuera para enriquecer la psicología
marxista y también mira hacia adentro para enriquecer las ideas psicológicas de
Vygotski. Su marxismo no es ni una desviación ni una reducción de sus amplios y
variados intereses intelectuales. Les informa, como él mismo dijo. Por el
contrario, la mente fértil de Vygotski extendió el marxismo a cuestiones
psicológicas y culturales que hasta entonces habían estado fuera del alcance
del marxismo. Este libro busca inspirar un análisis completo de estos temas.
La
postura fuerte de este libro del marxismo de Vygotski
Hay diferentes
valoraciones del marxismo de Vygotski. Adoptamos una “visión fuerte”; es decir,
la influencia de Marx sobre Vygotski era fuerte. Otros tienen una visión más
débil. Por ejemplo, algunos comentarios en The
Cambridge Handbook of Cultural-Historical Psychology niegan el marxismo de
Vygotski:
Aunque como todos los ciudadanos de la URSS, Vygotski tuvo que
obedecer al gobierno totalitario, sus relaciones con el marxismo fueron sólo de
cortesía: le gustaba tanto Karl Marx como su amigo, el gran poeta Heinrich
Heine, por sus irónicos juicios sobre la sociedad burguesa, pero sus citas de
los otros textos oficiales se hicieron principalmente por razones tácticas. (Yasnitsky
et al., 2014, pág. 505)
Este grave cargo se
proclama en una sola frase sin documentación ni argumentación.1
Nuestro
libro no examina todos los puntos de vista sobre esta cuestión. En cambio, nos
enfocamos en articular y promover la posición fuerte. Nuestra razón es que
aunque se justifica una opinión fuerte, nunca se ha explicado rigurosamente o
verificado con evidencia.
Desde
el punto de vista fuerte, Marx fue una influencia central en Vygotski, aunque
eso no quiere decir que fuera la única influencia. Es bien sabido que Vygotski
siguió la filosofía de Spinoza en ciertos aspectos. Al centrarnos en el
marxismo de Vygotski, tanto en su trabajo científico como en sus simpatías
políticas, creemos que el marxismo informó los diversos intereses de Vygotski
en otros filósofos y científicos sociales. Creemos que Vygotski se sintió
atraído por elementos de sus obras que son compatibles con el marxismo y que le
permitieron avanzar en el marxismo. Por ejemplo, algunos académicos, como Hardt
y Negri (2000) y Sawaia (2009), argumentan que algunas ideas marxistas fueron
prefiguradas por Spinoza.
Vygotski
fue el pionero más importante de la psicología marxista porque usó la esencia
del marxismo para explorar las complejidades de la psicología como un orden
distintivo de la realidad. Informó a la psicología con el marxismo sin reducir
la psicología a la política o la economía marxista (que eran las principales
preocupaciones de Marx). Extendió el marxismo a la psicología de formas nuevas
y creativas. Usó así la psicología para enriquecer el marxismo y usó el
marxismo para enriquecer la psicología.
Dio
rienda suelta a los temas de cognición, emoción, imaginación, percepción,
memoria, formación de conceptos, psicología del desarrollo, experiencia,
subjetividad, personalidad, psicología educativa y la relación entre biología y
psicología. Desarrolló teorías de sus operaciones internas y desarrolló
metodologías para investigarlas. Vygotski se sumergió en la disciplina de la psicología.
Se basó y criticó numerosas teorías y metodologías psicológicas. Identificó y
resolvió contradicciones y acertijos dentro de estos. Explicó los detalles de los fenómenos
psicológicos de nuevas maneras. Trabajó dentro de la disciplina como marxista.
No se quedó fuera de la psicología y pontificó términos marxistas que anularían los procesos psicológicos
reales. Hizo compatible el marxismo con la psicología. Esto hizo que el
marxismo viviera de nuevas maneras (psicológico) e hizo que la psicología
viviera de nuevas maneras (marxista).
Estas
contribuciones de Vygotski se exploran en el libro actual. Nuestro enfoque para
demostrar la visión fuerte del marxismo de Vygotski es identificar los
conceptos marxistas en el trabajo de Vygotski. Nuestros capítulos examinan
construcciones marxistas específicas en diversos temas investigados por Vygotski.
Creemos que esta es una forma fiable y válida de estimar la profundidad del
marxismo en su obra.
Creemos
que esta es una más confiable y vívida forma de examinar el marxismo de Vygotski
que discutir los contextos intelectuales históricos generales que rodean su
vida. No podemos deducir la influencia de un entorno social en la actividad de
un individuo, debemos aprehender este ambiente en la actividad individual para
ver sus efectos resultantes. Nos concentramos en el marxismo dentro del trabajo
de Vygotski en lugar del marxismo en la sociedad de Vygotski.
Vygotski
no se refirió simplemente a los conceptos marxistas de manera general como
ideas útiles para comprender la psicología y la cultura. Los utilizó como ideas
fundamentales para su teoría sociocultural general y su investigación empírica.
Esto es cierto en sus primeros escritos y conferencias: “Quiero aprender de
todo el método de Marx cómo construir una ciencia, cómo abordar la
investigación de la mente. … No necesitamos declaraciones fortuitas, sino un
método: no el materialismo dialéctico, sino el materialismo histórico”
(Vygotsky, 1997a, p. 331). En La
psicología del arte, Vygotski (1925/1971) explica: “Propongo contentarme
con las leyes metodológicas y teóricas del examen psicológico del arte, junto
con cualquier otro intento, señalando la importancia esencial de encontrar un
lugar dentro de la doctrina marxista del arte”.
En
sus cuadernos privados, lejos de los ojos de cualquier funcionario, Vygotski profesa su pasión por la Revolución Rusa: “La
Revolución es nuestra causa suprema… Hablo en nombre de la Revolución” (van der
Veer y Zavershneva, 2011, p. 466).
El
impulso marxista de la psicología cultural de Vygotski ha sido detectado por
varios de sus seguidores. Luria escribe: “Vygotski dio un gran ejemplo de cómo
dominar el método histórico; nos mostró cómo aplicar la metodología de Marx y
Lenin a estudios concretos en uno de los campos más formidables del
conocimiento [la psicología]” (citado en Levitin, 1982, p. 173). También
describe a Vygotski como el “principal teórico marxista entre nosotros” (Luria,
1979, Capítulo 3). Él dijo
Toda mi generación se infundió con la energía del cambio
revolucionario, la energía liberadora que la gente siente cuando es parte de
una sociedad que puede lograr un progreso tremendo en muy poco tiempo. … Los
límites de nuestro mundo restringido y privado fueron derribados por la
Revolución, y se abrieron nuevas perspectivas ante nosotros. Fuimos arrastrados
por un gran movimiento histórico. Nuestros intereses privados fueron consumidos
por los objetivos sociales más amplios de una nueva sociedad colectiva.
Esta atmósfera que siguió inmediatamente a la Revolución
proporcionó la energía para muchas empresas ambiciosas. Toda una sociedad fue
liberada para convertir sus poderes creativos en la construcción de un nuevo
tipo de vida para todos. (Ibíd., Capítulo 1)
La filosofía marxista, uno de los sistemas de pensamiento más
complejos del mundo, fue asimilada lentamente por los académicos soviéticos,
incluido yo mismo. Hablando con propiedad, nunca dominé el marxismo en la
medida que me hubiera gustado. Todavía considero que esto ha sido una gran
deficiencia en mi educación. (Ibíd., Capítulo 2)
Van der Veer y
Valsiner señalan que “Vygotski creía sinceramente en las ideas utópicas de la
cosmovisión comunista, participó activamente en las organizaciones vinculadas al
Partido Comunista e intentó incorporar la cosmovisión comunista en su
investigación” (1991, pág. 374). De hecho, Vygotski fue representante del
gobierno bolchevique en Gómiel desde 1919 hasta 1923.
Cole
afirma el punto de vista marxista de Vygotski: “Vygotski comenzó con Das Kapital. Cuando apareció la Dialéctica de la naturaleza de Engels en
1925, Vygotski la incorporó inmediatamente a su pensamiento” (citado en
Levitin, 1982, p. 54).
Gielen
y Jeshmaridian escriben:
Vygotski se consideraba ante todo como un pensador marxista que
deseaba contribuir en la teoría y la práctica a la construcción de la sociedad
socialista en evolución. Nunca dudó de su compromiso con el marxismo y con la
nueva sociedad, y cuando hacia el final de su breve vida se enfrentó a la
amenaza de la “excomunión”, se desanimó y se desintegró psicológica y
físicamente. (1999, pág. 276)
Incapaz de entender por qué esto debería ser así, Vygotski, sin
embargo, se dio cuenta de que ahora se lo consideraba fuera del marxismo. En
este contexto, Bliuma Zeigárnik, asistente de Vygotski en una clínica psiquiátrica,
recuerda cómo Vygotski corría de un lado a otro de la clínica diciendo: “No
quiero vivir más, no me quieren considerar marxista”. Para el sensible y muy
social Vygotski, el comunismo proporcionó una filosofía de vida que le dio
esperanza y significado a su sufrimiento. Cuando se dio cuenta de que había
sido colocado fuera de este hogar, sus esperanzas se desvanecieron, el
significado de su existencia se evaporó y tuvo que enfrentarse solo a la
muerte. (Ibíd., pág. 284)
Infracciones
intelectuales en el campo del marxismo vygotskiano
A pesar de la
abundante evidencia del uso fuerte del marxismo por parte de Vygotski, a partir
de sus propias declaraciones y las de varios académicos vygotskianos, este tema
ha recibido poca atención por parte de la mayoría de los seguidores de Vygotski.
Para corregir este problema (que es la razón de ser y el objetivo de nuestro
libro), debemos entenderlo. El resto de esta Introducción documenta el problema
con ejemplos. Documentamos las formas en que muchos vygotskianos no han podido
abordar, comprender, utilizar y promover los conceptos marxistas en su tratamiento
del trabajo de Vygotski.
Descuidar
el marxismo de Vygotski
La mayoría de los
tratamientos de la psicología cultural de Vygotski, o psicología
histórico-cultural, ignoran su marxismo. El Manual de Cambridge de Psicología
Cultural-Histórica (Yasnitsky et al., 2014) está dedicado a la erudición
vygotskiana contemporánea. Marx, Engels y el marxismo se citan 17 veces en el
índice de este tomo de 533 páginas. Con la excepción de la discusión de una
página de Grigorienko sobre este tema, las citas se limitan a mencionar el
nombre de Marx o Engels, uno de sus libros o una de sus oraciones, o la cita de
Marx por otras figuras soviéticas como Eisenshtéin, o a sólo un comentario de
una frase sobre el marxismo de Vygotski. No discuten ni describen el marxismo
de Vygotski.
Gielen
y Jeshmaridian (1999, pp. 275–276) describen la amplitud de este tipo de
negligencia:
Nuestro énfasis en la identidad marxista de Vygotski se deriva en
parte de la observación de que este aspecto central de su identidad ha sido
descuidado con frecuencia por sus seguidores estadounidenses. Cuando a
principios de la década de 1960, los psicólogos estadounidenses comenzaron a
redescubrir a Vygotski, a menudo dejaron de lado la base marxista de su teoría.
Podemos señalar, por ejemplo, que cuando su importante obra Pensamiento y lenguaje... fue traducida
por primera vez al inglés, estaba despojada de sus referencias marxistas. Tal
vez esto no sea demasiado sorprendente en un país que acababa de atravesar la
era rabiosamente anticomunista de McCarthy. Otros vygotskianos de occidente han
considerado que sus ideas marxistas tienen un valor intelectual limitado en
comparación con la riqueza de su legado psicológico. Hoy en día, muchos de los
más pragmáticamente orientados psicólogos estadounidenses tratan el trabajo de
Vygotski como una especie de mina de oro psicológica que existe para ser
saqueada en busca de pepitas de conocimiento y sabiduría y sugerencias para
nuevas investigaciones. Por el contrario, tienden a prestar poca atención a la
pregunta de cómo y con qué propósito surgió esta mina de oro en primer lugar.
Un ejemplo puede ser suficiente. Recientemente, muchos psicólogos
estadounidenses se han apropiado del concepto de Zona de Desarrollo Próximo de
Vygotski, junto con su idea de que el aprendizaje conduce al desarrollo. Usan
este concepto para explicar cómo, bajo la guía de los adultos, los niños
aprenden a realizar acciones que luego realizan de forma independiente. … Para
el educador marxista Vygotski —pero no para los psicólogos estadounidenses
modernos— la idea de una Zona de Desarrollo Próximo contenía implicaciones
políticas. … La idea podría usarse para apoyar el objetivo proclamado de la
educación soviética: crear el Hombre nuevo soviético, el tipo de ser que sería
necesario en la sociedad soviética del futuro.2
Packer (2008, págs. 8
y 9) afirma de manera similar:
Cuando los textos de Vygotski se tradujeron por primera vez al
inglés, algunos psicólogos en los Estados Unidos notaron que su trabajo tenía
fuertes conexiones con el análisis del capitalismo de Marx, pero desde entonces
estas conexiones a menudo han pasado desapercibidas y "muchas
interpretaciones de Vygotski no han intentado ubicarlo dentro un marco
marxista” (Robbins, 1999, p. vi). Las traducciones del trabajo de Vygotski a
menudo han omitido las referencias a Marx y Engels, o las han tratado como “una
concesión forzada a la ideología oficial” (Yaroshevsky, 1989, p. 20). Como
consecuencia …
el contexto político de su obra es virtualmente ignorado por los
estudiosos modernos preocupados por recuperarlo. Vygotski es retratado no tanto
como un teórico marxista que negoció un ambiente político tenso y cuyo trabajo
fue víctima de las purgas de Stalin, sino como un pensador cuyo genio
“trasciende las barreras históricas, sociales y culturales” (Bakhurst, 2005, p.
. 178).
[…] Excepciones tempranas e importantes a esta tendencia a ignorar
o restar importancia a la deuda de Vygotski con Marx incluyen a Toulmin (1978)
quien, en el artículo de New York Review
of Books en el que apodó a Vygotski como “el Mozart de la psicología”,
escribió que “el marco general provisto por la filosofía 'materialista
histórica' le dio la base que necesitaba para desarrollar una explicación
integrada de las relaciones entre la psicología del desarrollo y la neurología
clínica, la antropología cultural y la psicología del arte”. Una segunda
excepción fue la introducción a Mind in
Society de Cole y Scribner (1978), quienes escribieron que el marco teórico
marxista era un “recurso científico valioso” para Vygotski, que usó “los
métodos y principios del materialismo dialéctico” y pretendía “ crear el propio
Capital”. Más recientemente, Cole et
al. (2006) propusieron que “Vygotski, Luria y Leontiev emprendieron la
reformulación total de la psicología siguiendo líneas marxistas… (p. 244).
Tratamientos
inadecuados del marxismo de Vygotski
Algunos tratamientos
de la psicología cultural de Vygotski mencionan su simpatía con el marxismo.
Sin embargo, no proporcionan ninguna discusión detallada y exhaustiva. Esto
requeriría que expliquen en detalle el significado de conceptos marxistas
específicos y distintivos; por ejemplo, ¿cómo conceptualizó Marx la dialéctica,
el materialismo dialéctico, la alienación, el dinero, el materialismo
histórico, la propiedad privada, el trabajo salarial, el capitalismo, el
socialismo? Estos conceptos marxistas tendrían que identificarse en el trabajo
de Vygotski, ya que los nombró explícitamente y también cómo los usó
implícitamente sin nombrarlos.
La
búsqueda del marxismo de Vygotski también incluiría la identificación de temas
donde Vygotski no pudo utilizar conceptos marxistas a pesar de que podría
haberlo hecho de manera que hubiera enriquecido su explicación. Además, se propondrían
usos creativos del marxismo para los temas que Vygotski no discutió para
extender su psicología cultural marxista a esos temas. La sexualidad es un
ejemplo.
La
búsqueda del marxismo de Vygotski también requeriría desarrollar una teoría o
teoría social marxiana sobre la naturaleza de la cultura. Vygotski recurrió al
materialismo histórico como su teoría social guía. Esta teoría social es
necesaria para establecer una base marxista para la psicología cultural.
Vygotski
(1998, p. 43) adopta el materialismo histórico en su psicología del desarrollo:
el cambio básico en el medio ambiente consiste en el hecho de que
se expande a la participación en la producción social. Sobre esta base, en el
contenido del pensamiento, la ideología social está representada sobre todo,
como conectada con una posición u otra en la producción social. La historia del
niño y los jóvenes en edad escolar es la historia del desarrollo muy intensivo
y la formulación de la psicología y la ideología de la clase. ... Por lo
general, se hace referencia al instinto de imitación como el mecanismo básico
para el origen y la formulación del contenido del pensamiento en el
adolescente. Sin embargo, la referencia al instinto de imitación indudablemente
oscurece la comprensión de la formación de la psicología de clase en el niño.
Solo unos pocos de
los seguidores de Vygotski, como Veresov (2005), Newton Duarte (2000) y Angel
Pino (2000), entre otros, han seguido estas vías. La mayoría de los seguidores
tratan el uso de conceptos marxistas por parte de Vygotski de manera superficial,
incompleta e incorrecta (Tuleski, 2015, Capítulo 1). Generalmente reducen los
conceptos marxistas a nociones simples y abstractas que se ven privadas de
contenido marxista y rellenados con contenido no marxista. Esto tiene efectos
científicos y políticos adversos. Identificamos problemas en la forma en que
los seguidores de Vygotski han tratado tanto su marxismo como el marxismo en
general. Nuestra intención es constructiva: superar los problemas e indicar una
dirección más adecuada para desarrollar la psicología marxista. Vygotski se
involucra en este tipo de crítica de los psicólogos marxistas en su trabajo
"El significado histórico de la crisis en la psicología". Aquí, se
queja: "Muchos" marxistas "no pueden indicar la diferencia entre
la suya y una teoría idealista del conocimiento psicológico, porque [la
diferencia] no existe. [...] Afirmamos que el punto de vista de nuestros
"marxistas" es el machismo en psicología" (Vygotsky, 1997a, pp.
323–324). Vygotski es tan crítico con el marxismo de sus colegas que lo
descarta mediante su uso de la forma gramatical "marxista". Él
considera la situación tan grave que toda la ciencia de la psicología debe
reorganizarse:
Después de Spinoza, hemos comparado nuestra ciencia con un
paciente mortalmente enfermo que busca un medicamento poco confiable. Ahora
vemos que es solo el cuchillo del cirujano el que puede salvar la situación.
Una operación sangrienta es inmanente. Muchos libros de texto tendremos que partir
en dos, muchas frases perderán la cabeza o las piernas, otras teorías se
cortarán en el vientre. (Ibid., P. 324)
Proporcionamos un
tratamiento similar a algunas de las presentaciones existentes del marxismo y
la psicología marxista de Vygotski a continuación.
1)
Elena Grigorenko
Elena Grigorenko
(2014), una psicóloga rusa vygotskiana, reconoce que Vygotski era un discípulo
de Marx; sin embargo, ella interpreta el marxismo de Vygotski como que consiste
en "prácticas de colaboración transformadora". Un ejemplo de esto en
su trabajo es: "Desarrollo, aprendizaje y enseñanza, juntos y por
separado, son los contribuyentes y los resultados de las prácticas
transformadoras colaborativas" (ibid., P. 205). Otra noción marxista es
que "la cultura no es una colección de artefactos antiguos, sino un flujo
continuo globalmente ininterrumpido de prácticas transformadas y
transformadoras que penetran en la historia humana" (ibid.). Otro concepto
marxista mencionado con frecuencia es la
concepción de la psicología de Vygotski como una herramienta que media nuestras
interacciones con la naturaleza.
Estos
son solo conceptos superficialmente marxistas. No se refieren a sistemas
sociales concretos, estructuras, colectivos, instituciones, artefactos,
colaboración o política. No se refieren al capitalismo concreto, por ejemplo,
neoliberalismo, ni a la política transformadora y la colaboración orientadas
hacia el socialismo. Tampoco concretan prácticas institucionales globalmente
continuas en el capitalismo neoliberal promulgado por el Banco Mundial, la
Organización Mundial del Comercio o los acuerdos comerciales globales como el
TLCAN (ninguno de los cuales se menciona en el índice del Manual de Cambridge).
La
reducción del marxismo a conceptos generales y abstractos, como la colaboración
y la transformación, lo deja mal definido y difumina sus ideas más importantes.
Las prácticas colaborativas y transformadoras en educación pueden incluir
cualquier cosa, incluso eliminar todas las tareas y ejercicios de lectura. Puede
incluir la exclusión de la Evolución del plan de estudios escolar.
La
colaboración y la transformación abstractas, en alguna forma de no dureza, no
son específicas del marxismo y no agregan carácter marxista específico a la
cultura o la psicología.
2)
Seth Chaiklin
La discusión de
Chaiklin (2012) de Vygotski y Marx describe algunos conceptos comunes que
utilizaron. Él nos dice de manera útil que "Marx entiende la libertad de
un modo histórico: la libertad es una consecuencia de las condiciones de la
vida humana y el desarrollo de capacidades humanas en relación con esas
condiciones" (ibid., p. 35). Sin embargo, Chaiklin no explora qué
condiciones son concretamente. No menciona que la libertad para Marx existe en
una economía política socialista que requiere la erradicación de la propiedad
privada, la estructura de clase, el capital, el dinero, la producción de
productos básicos y el trabajo salarial.
Chaiklin
enumera algunas ideas sobre la tradición dialéctica y la comprensión histórica
compartida por Hegel, Marx y Vygotski, incluido el "compromiso con un
enfoque científico", lo que necesita "prestar atención al todo, que
necesita" comprender las interacciones que forman objetos, "usando"
un enfoque histórico", "orientado hacia el concepto de libertad y
desarrollo humano completo", y reconociendo que" las personas
transforman sus condiciones "(ibid., Pp. 30-32).
No
está claro qué significan estas abstracciones. Las condiciones de
transformación pueden variar desde contaminar los océanos hasta una revolución
social. Dejar esto nebuloso evita que enriquezca la teoría de la actividad
histórico-cultural. Nos deja sin dirección sobre qué investigar. Otorga a
cualquier persona licencia para incluir cualquier transformación trivial o
destructiva dentro de la rúbrica de la teoría de la actividad histórico-cultural.
Del
mismo modo, ¿qué "interacciones" debemos estudiar en la formación de
sistemas sociales y fenómenos psicológicos? ¿Son estas interacciones
interpersonales o interacciones geopolíticas?
¿En
qué aspectos de la "historia" deberíamos centrarnos? ¿De quién es la
historia? ¿Es la historia oficial o la "historia de la gente"? ¿Es la
historia la que afirma que Estados Unidos libera a las personas de la
autocracia, o es la historia del imperio estadounidense que oprime a las personas?
¿Qué
es "todo" cuando estudiamos la sociedad o la psicología? ¿Es un todo
unificado, homogéneo o está plagado de contradicciones? ¿Algunos elementos de
todo son más dominantes, o son todos iguales? ¿Es todo una secuencia de
elementos o una gestalt?
Marx
y Vygotski proporcionan respuestas concretas a estas preguntas, pero Chaiklin las
pasa por alto, ya que él sigue al nivel de abstracciones generales.
Marx
usa abstracciones con cautela como marcos generales para llenar con
características concretas. Discute la naturaleza de "el todo social",
por ejemplo, en términos concretos: "Toda la estructura interna de la
nación misma depende de la etapa de desarrollo alcanzada por su
producción" (en Marx y Engels, 1932/1968, p. 11).
Ni las relaciones legales ni las formas políticas podrían
comprenderse, ya sea por sí mismas o sobre la base de un llamado desarrollo
general de la mente humana, pero por el contrario se originan en las
condiciones materiales de la vida, cuya totalidad Hegel, siguiendo el ejemplo de
los pensadores ingleses y franceses del siglo XVIII, abarca el término
"sociedad civil"; sin embargo, la anatomía de esta sociedad civil
debe buscarse en la economía política. (Marx, 1859/1999, prefacio)
Chaiklin omite el
núcleo político-económico del todo social que determina su carácter esencial y
comprende la determinación de la psicología y toda la actividad social.
Marx
concretiza de manera similar la historia:
Esta concepción de la historia depende de nuestra capacidad para
exponer el proceso real de producción, comenzando a partir de la producción
material de la vida misma, y de comprender la forma de las relaciones conectadas
con esto y creadas por este modo de
producción como base de toda la historia. (En Marx y Engels, 1932/1968, p.
28, énfasis agregado)
Él dice que "La historia de la industria y la existencia
objetiva establecida de la industria son el libro abierto de los poderes
esenciales del hombre, la psicología humana perceptiblemente existente
"(en Marx y Engels, 1975, p. 302, énfasis agregado). Chaiklin pasa por
alto esta concreción.
Vygotski
enfatiza esta especificidad en su trabajo psicológico. Reitera las palabras de
Marx al articular "el todo": "Cada persona es hasta cierto punto
una medida de la sociedad, o más bien clase a la que pertenece, porque toda la
totalidad de las relaciones sociales se refleja en ella" (1997a, p. 317).
Vygotski
también adopta el materialismo histórico de Marx para articular la historia. Basa
el desarrollo de los conceptos en condiciones sociales específicas y la
conciencia social correspondiente: "el pensamiento del adolescente no es
una peculiaridad instintiva del adolescente, sino que es el resultado
inevitable de la formación de conceptos dentro de la esfera de una ideología
social específica" (1998, p. 44). La ideología social, como un todo social,
es una construcción política concreta.
La
dialéctica también tiene dimensiones concretas a manos de Marx y Vygotski. Max
Horkheimer (1993, p. 116) lo explica así:
Marx y Engels tomaron la dialéctica en un sentido materialista.
Permanecieron fieles a la creencia de Hegel en la existencia de estructuras y
tendencias dinámicas supraindividuales en el desarrollo histórico, pero
rechazaron la creencia en un poder espiritual independiente que opera en la
historia.
Marx describe una dialéctica necesaria que tiene que utilizar la infraestructura
socializada del capitalismo como base para una alternativa viable e integral al
capitalismo. Todo esto tiene influencia en el cambio psicológico. Vygotski está
de acuerdo con esto en su ensayo titulado "La alteración socialista del
hombre" (1994b).
La
dialéctica de Marx se basa en la concepción de Hegel de las posibilidades y
movimientos dialécticos objetivos, necesarios: "lo que realmente es
posible ya no puede ser de otra manera; bajo las condiciones y circunstancias
particulares, algo más no puede seguir. La posibilidad y la necesidad reales,
por lo tanto, son aparentemente
diferentes”; la identidad de la posibilidad y la necesidad "ya está presupuesta y se encuentra en su
base" (Hegel, 1969, p. 549). "La posibilidad real ... se convierte en
necesidad" (ibid., P. 550).
Chaiklin
y otros teóricos de la actividad cultural-histórica no aprecian este sentido de
historia y dialéctica determinadas y necesarias que Marx y Vygotski usan.
Esta
es tanto una violación científica como una violación política porque erradica
el impulso práctico, político y revolucionario del marxismo que niega el
capitalismo con relaciones sociales socialistas concretas. Las abstracciones
generales conducen al tratamiento de la guerra, la paz, la pobreza, el crimen,
etc., como purgadas de contenido e historia concretos. Conducen a lamentar
"la complejidad y la tragedia de la guerra" en lugar de los intereses
políticos-económicos concretos (por ejemplo, imperialismo, conquistas
religiosas como las cruzadas) que lo impulsan y que deben negarse
concretamente.
3)
Fred Newman y Lois Holzman
Newman y Holzman
(2014) consideran que Vygotski es marxista, pero lo interpretan en términos
humanísticos e interpersonales desprovistos de dimensiones históricas y
políticas concretas. Dicen: “Queríamos mostrar un Vygotski estrechamente
alineado metodológicamente con el Marx histórico-materialista” (ibid., pp.
ix-x). Para mostrar verdaderamente esto, tendrían que identificar el
materialismo histórico de Marx y luego explicar cómo aparecen sus puntos específicos
en las obras de Vygotski. Algunos de esos puntos incluyen la fundamentación de
la sociedad y la conciencia de Marx en los medios y las relaciones de
producción: “La conciencia debe explicarse desde las contradicciones de la vida
material, desde el conflicto existente entre las fuerzas sociales de producción
y las relaciones de producción” (Marx, 1859/1999, Prefacio).
Newman
y Holzman evitan este tipo de formulación; lo reemplazan con una noción
populista e indefinida de personas que trabajan juntas interpersonalmente para
rehacer sus actividades sociales. No hay un contexto histórico o un resultado
histórico para este proceso. Para nosotros no tiene nada de político, no hay
nada sistémico al respecto.
Recurren
a la noción de zona de desarrollo próximo de Vygotski, que enfatiza cómo la
interacción interpersonal ayuda a las personas a desarrollar sus competencias.
Newman y Holzman parecen limitar su discusión sobre el marxismo de Vygotski a
esta noción de individuos que se desarrollan a sí mismos a través de la
interacción social. Esta es una abstracción de nivel micro que interpretan como
ser (actual) que se desarrolla en será (futuro).
Otra área de la psicología en la que Vygotski está comenzando a
dejar su huella es el estudio de la vida de los jóvenes y de las intervenciones
fuera de la escuela diseñadas para promover el desarrollo juvenil. Como campo
de investigación y práctica… el desarrollo juvenil involucra a los jóvenes en
actividades productivas y constructivas a través de programas y organizaciones
que brindan oportunidades para la creatividad y el liderazgo. … La principal
contribución de Vygotski a este campo es su comprensión de la sociabilidad del
aprendizaje y el desarrollo, y la importancia crítica de las relaciones con
adultos afectuosos y con compañeros en una programación efectiva. Para algunos
profesionales del desarrollo de la juventud, el Vygotski de [Lev Vygotsky: Revolutionary Scientist]
los ha llevado a ver y organizar aún más su trabajo para ayudar a los jóvenes a
desempeñarse por delante de sí mismos, como quiénes son y distintos de quiénes
son simultáneamente. (Newman y Holzman, 2014, pág. xiii)
Esta declaración
tiene que ver con el autodesarrollo, convertirse, cuidar e involucrar a los
jóvenes en actividades productivas y constructivas que promuevan el liderazgo y
la creatividad. Todas estas son abstracciones vacías. No se menciona ningún
sistema social histórico-cultural, no se mencionan problemas o contradicciones
con el sistema social, no se mencionan políticas o poder, y no se mencionan
negaciones concretas del sistema social actual en un nuevo modo de producción.
El liderazgo, la creatividad y el desarrollo se dejan indefinidos o se definen
de manera instrumental como psicología organizacional. Esto los hace aceptables
para las relaciones sociales existentes.
Newman
y Holzman parecen olvidar el principio principal de Vygotski, que Luria
articula de la siguiente manera:
Vygotski hizo que la tarea de su vida fuera hacer comprender a
todos los científicos que la historia de estas funciones psicológicas
superiores es el tema principal de la psicología. Afirmó que el análisis
científico genuino de la mente humana siempre implicaba no la reducción de la
psique humana a elementos abstractos en los que se pierden los rasgos
específicos de la psique, sino el análisis en términos de unidades reales que
conservan en la forma más simple toda la riqueza y peculiaridades del conjunto.
(Citado en Levitin, 1982, p. 171)
Por “totalidad”,
Vygotski se refiere al contenido histórico completo de los elementos
psicológicos que se basan en las condiciones materiales, la sociedad civil y el
modo de producción. Newman y Holzman descartan todas las advertencias de Luria
ya que enfatizan abstracciones desprovistas de cultura e historia concretas, y
mucho menos de poder y política.
Los
autores distorsionan a Marx y Vygotski en algunos lugares. Dicen: “Marx debe
ser posmodernizado si se le quiere entender en los tiempos posmodernos” (Newman
y Holzman, 2014, p. xv). Esto dice que Marx debe ser congruente con el
capitalismo para ser entendido en la sociedad capitalista. Es tan absurdo como
decir que la dialéctica marxista debe convertirse en lógica formal para que
pueda ser entendida (y relevante para) los estudiantes angloamericanos. O que
el arte debe reducirse a la publicidad para ser entendido y relevante para la
sociedad consumista. Esto destruye toda la esencia radical y crítica del
marxismo. El marxismo desarrolló una filosofía y una economía política
contracapitalistas para comprender el capitalismo más profundamente que sus
propios portavoces y para criticarlo y transformarlo. Seguir a Newman y Holzman
lleva a destruir toda esta esencia de oposición y adaptar el marxismo al
capitalismo. Nunca podremos criticar y transformar el capitalismo si pensamos
dentro de sus términos. Este es el pensamiento unidimensional que Marcuse
expuso y criticó tan bien. Qué extraño que los autoproclamados marxistas
vygotskianos promuevan el pensamiento capitalista y unidimensional.
Newman
y Holzman malinterpretan el marxismo al proponer la consigna de "Todo el
poder para el desarrollo" (ibíd., p. xvi) en lugar de la consigna de Marx
de todo el poder para el proletariado. Esto hace que el cambio social sea una
cuestión de promover el “desarrollo”: desarrollo indefinido, sin contenido, sin
forma, abstracto. Se ha evitado todo el contenido histórico y político de tal
desarrollo. Esto borra el socialismo de la agenda histórica.
Los
autores ejemplifican su distorsionado marxismo y vygotskianismo en su práctica
de la terapia social: “Los terapeutas sociales trabajan con la capacidad que
tienen los grupos de personas para transformar cómo se sienten y se relacionan
consigo mismos y con los demás, una aplicación del 'principio' vygotskiano de
que 'tú no puedes desarrollarte por tu cuenta'”. Sus grupos de terapia
consisten en diversos géneros, edades, etnias, orientaciones sexuales y clases
sociales “para desafiar la noción de la gente de una identidad fija. Además,
las variedades de diversidad entre… los miembros dan a los [grupos] material
rico para crear crecimiento emocional” (ibid., p. xvi).
Nuevamente
vemos nociones indefinidas, abstractas, desprovistas de contenido histórico o
político. El marxismo y la psicología histórico-cultural se posmodernizan en
nociones simplistas de transformar cómo nos sentimos y nos relacionamos con
nosotros mismos y con los demás, desafiando identidades fijas y creando
crecimiento emocional. Todo sin ningún cambio político o económico en la
estructura social o la psique. Presumiblemente, la estructura social será
infaliblemente mejorada por individuos creativos, emotivos, flexibles, autorreflexivos,
en desarrollo (convirtiéndose) y solidarios sin la dirección de factores no
individuales.
4)
Michael Cole e Yrjö Engeström
Si bien reconocen el
marxismo de Vygotski, Cole y Engeström afirman que “el análisis de las
funciones psicológicas humanas debe situarse en formas históricamente
acumuladas de actividad humana” (2007, p. 486). Este es el mismo tipo de
abstracción que Chaiklin ofrece sobre la historia. Es abstracto porque no
indica la naturaleza de las formas históricas de las funciones psicológicas.
Esto los deja a la discreción, opinión y “sentido” del investigador. No existe
una directriz sobre si el investigador debe centrarse en las narrativas
personales intergeneracionales dentro de una sola familia, por ejemplo, sobre
"por qué siempre hemos ido a montar a caballo los domingos por la
mañana", o si debe prestar atención a las narrativas históricas oficiales
que se distribuyen masivamente. en forma de libros de texto, que reflejan los
intereses político-económicos de los líderes educativos, políticos y
empresariales. Cualquier cosa califica como la forma histórica de los procesos
psicológicos. Esto permite a los psicólogos culturales excluir de su
investigación las actividades históricas oficiales, objetivadas, politizadas,
de masas, si así lo desean.
Además,
no está claro cómo las formas históricas acumuladas se relacionan realmente con
la psicología. ¿Son un “escenario” o forman y dirigen específicamente la
psicología? Luria dice que la cultura histórica forma códigos perceptivos que
estructuran nuestras percepciones. Lukács (1924/1970) da un ejemplo similar de
configuración histórica de la psicología:
la actitud [pragmática, revisionista] de los socialdemócratas
hacia la guerra no fue el resultado de una aberración momentánea o de la
cobardía, sino una consecuencia necesaria de su pasado inmediato... para ser entendida dentro del contexto de la
historia del movimiento obrero.
Así, la participación
revisionista de los socialdemócratas en la historia del movimiento obrero
condicionó su conciencia a adoptar una actitud revisionista frente a la guerra.
Los conceptos abstractos de la historia no incluyen este tipo de análisis formativo
histórico-materialista.
Pero
Vygotski lo hizo. Él dice: “Una vez que reconocemos el carácter histórico del
pensamiento verbal, debemos considerarlo sujeto a todas las premisas del
materialismo histórico, que son válidas para cualquier fenómeno histórico en la
sociedad humana” (Vygotsky, 1986, pp. 94-95). En esta afirmación, Vygotski
concreta inmediatamente la afirmación general “reconocemos el carácter
histórico del pensamiento verbal” al explicar que el carácter histórico del
pensamiento verbal consiste en seguir las premisas del materialismo histórico
de Marx. El materialismo histórico es una teoría y un proceso histórico
específico compuesto de factores específicos; no es simplemente una acumulación
de experiencias pasadas.
Cole
y Engeström limitan la atención (tanto la propia como la del lector) a la primera
parte de la declaración de Vygotski, que dice que los estímulos sociales y el
comportamiento humano están codificados históricamente, y omiten el mensaje de
la segunda parte: que el carácter histórico es un carácter de clase concreto.
Por lo tanto, presentan una imagen incompleta de la actividad humana y de la
visión de actividad de Vygotski.
Vygotski
utiliza el materialismo histórico para especificar la naturaleza de las
experiencias históricamente acumuladas, sus causas y su interpretación:
Por ideología entenderemos todos los estímulos sociales que se han
endurecido en forma de estatutos legales, preceptos morales, gustos artísticos,
etc. Estos estándares están impregnados completamente con la estructura de
clases de la sociedad que los generó y sirven como la organización de clase de
la producción. Son responsables de todo
el comportamiento humano, y en este sentido estamos justificados al hablar
del comportamiento de clase del hombre. (1926/1997b, págs. 211 y 212, énfasis
agregado)
Vygotski menciona la
codificación histórica de los estímulos sociales, en particular las formas ultralhistóricas
que tienen un carácter de clase que está enraizado en el modo de producción y
la estructura de clases. Como dice Luria, los estímulos sociales históricos son
los responsables del comportamiento individual; no son simplemente medios para
que los individuos los utilicen como deseen para regular sus propias
interacciones.
La
inadecuación de las abstracciones culturales que flotan libremente y no están
enmarcadas (como las “formas históricamente acumuladas de la actividad humana”;
Cole y Engeström, 2007, p. 486) es que trascienden e ignoran los hechos
culturales concretos sobre la vida social y psicológica real. Las abstracciones
nos ciegan al hecho de que en 2015, las 62 personas más ricas del mundo tenían
más riqueza que los 3500 millones de personas más pobres. Estos hechos
concretos son precisamente los que Marx y Vygotski buscaron resaltar para lograr
la transformación social. La transformación social se realiza a nivel
macrocultural concreto mediante la negación de relaciones sociales
político-económicas concretas que se revelan en hechos concretos. Esta es la
política de la abstracción y la concreción (Paolucci, 2012).3
Marx
criticó las abstracciones que se separan de las determinaciones concretas. Él
dice,
La población es una abstracción si dejo fuera, por ejemplo, las
clases que la componen. Estas clases, a su vez, son una frase vacía si no estoy
familiarizado con los elementos sobre los que descansan. P.ej. trabajo
asalariado, capital, etc. Estos últimos a su vez presuponen intercambio,
división del trabajo, precios, etc. Por ejemplo, el capital no es nada sin
trabajo asalariado, sin valor, dinero, precio, etc. (Marx, 1939/1973, p. 100)
De manera similar, al
referirse al “pueblo”, Marx continúa con: “o para reemplazar esta expresión
amplia y vaga por una definida, el proletariado” (en Marx y Engels, 1976, p.
222). La pobreza y la riqueza son tipos similares de abstracciones que carecen de
contradicciones concretas y no conducen a ninguna solución específica. En Los manuscritos económicos y filosóficos,
dice:
La antítesis entre falta de
propiedad y propiedad, mientras
no se comprenda como antítesis de trabajo
y de capital, sigue siendo una
antítesis indiferente, no captada en su conexión
activa, en su relación interna,
aún no captada como contradicción. …
Pero el trabajo [concebido concretamente] como exclusión de la propiedad… y el
capital como… exclusión del trabajo constituyen la propiedad privada como su estado desarrollado de contradicción, por
lo tanto, una relación dinámica que conduce a la resolución. (En Marx y Engels, 1975, págs. 293-294)
Las características
concretas generan la resolución concreta de sus problemas.
Marx
demostró cuidadosamente cómo las referencias históricas generales deben
completarse con un contenido político-económico concreto. Él dice,
La formación de los
cinco sentidos es un trabajo de toda la historia del mundo hasta el presente.
El sentido atrapado en la cruda
necesidad práctica tiene sólo un sentido
restringido. … El hombre agobiado por la pobreza y la carga de cuidados no
tiene sentido para la mejor obra de
teatro. (Ibíd., pág. 302)
Aquí, Marx hace una
afirmación general sobre la formación histórica de los sentidos y la concretiza
inmediatamente en términos negativos.
Vygotski
(1989) siguió el énfasis de Marx al escribir sobre “psicología concreta”. Sus
seguidores rara vez dan este paso hacia la psicología marxista.
Marx
usó abstracciones para identificar aspectos generales, ideales y esenciales de
la cultura y la psicología; sin embargo, siempre los completó con rasgos
concretos. Esto era importante para él por razones científicas y políticas en
términos de efectuar mejoras sociales.
Se
puede encontrar un ejemplo en su discusión sobre el trabajo humano, la
conciencia y la sociabilidad en sus Manuscritos.
Aquí, Marx comienza con afirmaciones generales y abstractas sobre la actividad
humana frente a la actividad animal. Inmediatamente completa esta descripción
con rasgos concretos que son producidos por las relaciones sociales
capitalistas.
El animal es inmediatamente uno con su actividad vital. No se
distingue de ella. Es su actividad vital.
El hombre hace de su actividad vital misma el objeto de su voluntad y de su
conciencia. Tiene actividad de vida consciente. … [S]olo porque es un ser
genérico es que es un ser consciente, es decir, que su propia vida es un objeto
para él. Sólo por eso su actividad es actividad libre.
[…] Es precisamente en su trabajo sobre el mundo objetivo, por lo
tanto, que el hombre realmente demuestra ser un ser genérico. Esta producción es su vida específica activa. A
través de esta producción, la naturaleza aparece como su obra y su realidad. … El trabajo enajenado invierte esta
relación. … Al arrancar al hombre el objeto de su producción, el trabajo
enajenado le arranca su vida genérica,
su objetividad real como miembro de la especie y transforma su ventaja sobre
los animales en la desventaja de que su cuerpo inorgánico, la naturaleza, es
arrebatado de él.
Del mismo modo, al degradar la actividad espontánea y libre a un
medio, el trabajo enajenado hace de la vida genérica del hombre un medio para
su existencia física.
[…] El trabajo enajenado convierte… el ser genérico del hombre en un ser ajeno a él, en un medio
para su existencia individual.
Enajena al hombre su propio cuerpo, así como la naturaleza externa y su aspecto
espiritual, su aspecto humano. … Una
consecuencia inmediata del hecho de que el hombre se enajene del producto de su
trabajo, de su actividad vital, de su ser genérico, es el enajenamiento del hombre por el hombre.
(En Marx y Engels, 1975, págs. 276-277)
Marx visualiza el
estado ideal de la actividad humana, que es producirse a sí misma
conscientemente como objeto de su voluntad. Esta producción consciente y
voluntaria es una actividad libre que une al individuo con su especie. Es vida
de especie activa. Sin embargo, esta abstracción ideal es contradicha por el
trabajo real, enajenado, concreto de la sociedad capitalista. El trabajo
concreto, enajenado, no es producido libremente por el trabajador; no lo une
con su especie; no lo expresa ni lo cumple; no es su trabajo sino que es controlado
e impuesto por su jefe. Debido a que el ser de la especie y la actividad de la
vida no existen en su forma ideal, verdadera y plena, deben hacerse así. Y esto
no se puede lograr de manera abstracta a través de exhortaciones a
"sentirse conectado", "involucrarse" o "ser dueño de
su comportamiento". Solo puede lograrse mediante el cambio de las
condiciones materiales; por ejemplo, factores macroculturales como la economía
política, artefactos (fuerzas de producción) y conceptos (representaciones
colectivas).
Marx
y Engels (1932/1968, p. 68) dicen,
los proletarios de hoy, que están completamente aislados de toda
actividad propia, están en condiciones de realizar una actividad propia
completa y no más restringida, que consiste en la apropiación de una totalidad
de fuerzas productivas y en el desarrollo así postulado de una totalidad de
capacidades.
Los trabajadores
deben desarrollar su actividad propia en una revolución político-económica en
la que se apropien de la amplia organización de las fuerzas productivas en
vastas redes sociales internacionales.
Las
abstracciones de Marx son ideales que niegan y mejoran la realidad concreta y
momentánea (ver Ilyenkov, 1960/1982). Abstracciones como el trabajo y la
producción son restringidas y falsificadas por la realidad concreta. Las
abstracciones deben realizarse en el futuro eliminando el trabajo enajenado y
reemplazándolo con trabajo colectivo democrático. Cuando Marx dice, “todas las
formas de estado tienen la democracia como su verdad, y por lo tanto son falsas
en la medida en que no son democracia” (en Marx y Engels, 1975, p. 31), quiere
decir que esta verdad debe ser desarrollada para sus futuros estados genuinos. Los estados existentes aún
no son estados democráticos genuinos. La democracia es un ideal teleológico
trascendente del estado verdadero y genuino. Esta es la dialéctica negativa de
Hegel y Marx que explica la Escuela de Frankfurt.
Vygotsky
adoptó este pensamiento dialéctico marxista-hegeliano de que se deben
desarrollar formas de vida/comportamiento genuinas e ideales a través de la
transformación social. No existen en la sociedad actual. Por ejemplo, considere
la creatividad y la educación: “La vida se convierte en creación solo cuando
finalmente se libera de todas las formas sociales que la distorsionan y
desfiguran. Las cuestiones de educación habrán sido resueltas cuando las
cuestiones de la vida hayan sido resueltas” (Vygotsky, 1926/1997b, p. 350).
Si
Marx no hubiera concretado la abstracción del trabajo, habría implicado que la
comunidad está fácilmente disponible como cualquier interacción social múltiple
o que el trabajo ahora es libre, voluntario, consciente, pleno y socialmente
unificador. La presente realidad incompleta y falsa habría sido tergiversada
como ideal, satisfactoria y libre. Esta legitimación del presente habría
obviado la necesidad de humanizar el trabajo.4
Esto
es lo que hacen las abstracciones de los seguidores de Vygotski. Wertsch cita
la discusión de Marx sobre el trabajo como “un proceso en el cual el hombre, a
través de su propia actividad, inicia, regula y controla las reacciones
materiales entre él y la naturaleza” (en Levitin, 1982, p. 67). Cole y Engeström
(2007, p. 485) dicen de manera similar
La premisa inicial de la escuela histórico-cultural rusa era que
los procesos psicológicos humanos implican una forma de comportamiento en el
que los objetos materiales son modificados por los seres humanos como un medio
para regular sus interacciones con el mundo y entre ellos. … Una aplicación de
esto fue proporcionar a un adulto que padecía parkinsonismo trozos de papel,
por medio de los cuales podía caminar por el suelo.
Esto implica que el
trabajo es ya la libre expresión y realización del trabajador mediante la
utilización de las cosas para su propio fin. Wertsch, Cole y Engeström omiten
la calificación crucial de Marx de que este es un ideal que debe crearse a
través de la transformación social; el trabajo existente se enajena e impide el
control del trabajador sobre su propia actividad.
Por
lo tanto, estos académicos omiten el llamado crucial de Marx a la
transformación política para realizar el estado ideal de la naturaleza. Su
connotación de todo el trabajo como actividad propia mitiga la necesidad de un
cambio político y acepta el statu quo alienado como satisfactorio.
Resistir
la psicología marxista de Vygotski
Aunque los estudiosos
de Vygotski, como Cole, Wertsch, Valsiner, van der Veer, Bruner, Kozulin,
Tulviste, Daniels y Chaiklin, reconocen el marxismo de Vygotski y admiran su
trabajo, al afirmar seguirlo y desarrollarlo, no logran seguir ni desarrollar
su marxismo.
Rara vez han
explicado lo que significan los conceptos marxistas, cómo Vygotski utilizó
estos conceptos y cómo podrían desarrollarse. No han abordado aspectos
políticos de la psicología humana, ni han abordado aspectos políticos de la
disciplina de la psicología.5
Estos vygotskianos
nunca han buscado reformular la psicología siguiendo líneas marxistas como lo
hizo Vygotski.
Particularmente
evidente en la retirada del marxismo es el descuido de la política por parte de
los seguidores de Vygotski. Descuidan los aspectos políticos de los fenómenos
psicológicos; descuidan los aspectos políticos de la disciplina de la
psicología, y descuidan los aspectos políticos de la cultura. Mientras que Marx
orientó todos sus conceptos para reflejar factores culturales, criticarlos y
mejorarlos, los vygotskianos no centran sus teorías, metodologías,
intervenciones o preguntas de investigación en esta dirección política. Esto es
evidente en sus conceptos abstractos que pasan por alto temas políticos
concretos. Renuncian al papel revolucionario de Marx para las ciencias
sociales, que afirma en sus últimas líneas de Miseria de la filosofía: “la última palabra de las ciencias
sociales siempre será... combate o muerte; lucha sangrienta o extinción”
(1847/2008, p. 191). (Bourdieu acepta esto en su famosa afirmación de que la
sociología es un deporte de combate).
Avanzar en la
psicología marxista de Vygotski requiere confrontar los impedimentos
intelectuales, recuperar las ideas de Vygotski al respecto e investigar el
trabajo de los marxistas para profundizar y extender la psicología marxista más
allá del trabajo pionero de Vygotski. Esa es la misión de este libro.
La
ciencia y la política de la psicología marxista
Proponemos que estos
temas no son puramente intelectuales, son políticos también. Este es un
elemento importante de una crítica marxista de las ciencias sociales y la
ideología.
Proponemos
que la resistencia, el alejamiento y la revisión de la psicología marxista de
Vygotski se basan en una política de libertad equivocada (ver O’Boyle y
McDonough, 2016). Esto debe ser reconceptualizado antes de que los temas
intelectuales de la psicología marxista puedan ser apreciados y avanzados.
La
política equivocada de libertad que subyace en cuestiones intelectuales
equivocadas consiste en definir la libertad como autonomía/agencia individual.
Esto se evidencia en declaraciones frecuentes sobre la importancia de expresar
la agencia personal y quejas sobre la estructuración cultural de la psicología
como mecanicista, despersonalizadora y estática. El educador vygotskiano
Daniels se queja de que “la noción de representación colectiva de Durkheim
permitía la interpretación social de la cognición humana; por otro lado, no
lograba resolver la cuestión de cómo el individuo interpreta la representación
colectiva” (2012, p. 48). Por “interpretación individual”, Daniels se refiere a
invenciones idiosincrásicas de significados, como lo que significa para usted o
para mí como individuos, cómo le imponemos nuestro sello personal. No se
refiere a encarnaciones personales de significados sociales; es decir, qué
significados sociales hemos adoptado usted o yo debido a diversas presiones
sociales. Los críticos de la organización estructural social del habitus de Bourdieu emplean la misma
terminología. Una queja típica es que el modelo estratégico de acción social de
Bourdieu sigue siendo demasiado estrecho para permitir la posibilidad de una
agencia autónoma y una praxis política emancipatoria. Esto es lo que impulsa la
búsqueda y la invención de los actos individuales y la psicología. La
estructura social y la política deben ser rechazadas como base de la psicología
porque no permiten el fenómeno político de la libertad de agencia autónoma.
Chomski desarrolló su teoría nativista de la gramática universal para una
política de libertad similar. Trató de oponerse a la manipulación conductista
de la conducta por parte de la autoridad social, y una gramática
intraindividual biológicamente programada fue tal antídoto. Funciona como lo
hacen los derechos humanos universales para oponerse a ciertas prácticas
opresivas.
Los
vygotskyanos revisionistas invierten su afirmación de que “El entorno es un
factor en el ámbito del desarrollo de la personalidad, y su papel es actuar
como fuente de este desarrollo... no como su contexto” (Vygotsky, 1994a, p.
348).
Los
revisionistas reducen el entorno social a un contexto que los individuos
interpretan, utilizan y modifican cuando afirman su autonomía individual. Esto
se logra reduciendo la cultura a contextos indefinidos e interacciones y
diálogos interpersonales en los que las personas tienen un estatus y poder
similares y afirman su agencia personal en la negociación mutua de deseos. Por
ejemplo,
En el trabajo de Engeström (1996) dentro de la teoría de la
actividad, que en cierta medida tiene una raíz vygotskiana, la producción de...
el discurso no se analiza en términos del contexto de su producción, es decir,
las reglas, la comunidad y la división del trabajo que regulan el actividad.
[…] La aplicación de Vygotski por parte de muchos científicos
sociales se ha limitado a contextos interactivos de escala relativamente
pequeña. … [L]a atención se centra en la creación y negociación del orden
social por parte de los participantes. (Daniels, 2012, pág. 49)
El ejemplo de Cole y
Engeström (2007, p. 488) de un paciente que usa pedazos de papel para
orientarse al caminar es este nivel de uso personal de artefactos sociales.6
En
contraste, la psicología marxista está impulsada por una política de cambio
estructural social concreto. Esto requiere identificar la organización
estructural social y la reorganización del comportamiento. Vygotski se opone al
individualismo y subjetivismo que alaban sus seguidores: “No en los estrechos
confines de su propia vida personal y sus propios asuntos personales uno se
convertirá en un verdadero creador en el futuro” (Vygotsky, 1926/1997b, p.
350).
Diferentes
filosofías políticas de emancipación son la base de diferentes enfoques
psicológicos.7
Notas
1 El hecho de que el
régimen de Stalin requiriera el respaldo nominal del marxismo no significa que
todos los académicos que respaldaron el marxismo lo hicieran por esta razón y
que nadie realmente creyera en el marxismo. Toda una generación de científicos sociales,
filósofos y artistas creía genuinamente en el marxismo.
2 Gielen y
Jeshmaridian condenan el marxismo como equivocado y embrutecedor, y castigan a
Vygotski por abrazarlo ingenuamente.
Caen ellos en el
error común de equiparar estalinismo y marxismo. Esto les lleva a condenar a
los segundos en los mismos términos que a los primeros. Vygotski y Luria
comprendieron la flagrante corrupción del marxismo que efectuó el estalinismo y
continuaron aceptando correctamente el marxismo.
3 El bilingüismo sigue
el mismo patrón. Se interpreta como la ampliación de las competencias
perceptivas y cognitivas. De hecho, los efectos perceptivos y cognitivos
dependen completamente del estatus social de los dos idiomas aprendidos. La
abstracción “bilingüismo” no tiene efectos particulares. Los idiomas de alto
estatus (p. ej., en la India, el inglés y el hindi) tienen efectos psicológicos
positivos; sin embargo, los idiomas de bajo estatus (p. ej., kui y oriya)
tienen efectos negativos (Ratner, 2012, pp. 228–230).
De manera similar, el
género es una abstracción psicológica vacía que solo tiene sentido cuando se
concreta con roles sociales concretos. Valorar el género per se valora tácitamente los roles sociales concretos que no están
declarados y que a menudo son opresivos y destructivos. Valorar a las mujeres
para cargos políticos a menudo se promociona como un acto positivo para
producir modelos femeninos a seguir para los niños. Sin embargo, esto ignora
las actividades concretas de los cargos políticos, que son opresivas,
explotadoras, imperialistas y procorporativas. Por lo tanto, las líderes
políticas femeninas como Margaret Thatcher, Hillary Clinton y Condi Rice en
realidad modelan a las mujeres como imperialistas, las mujeres como apologistas
corporativas, las mujeres como mentirosas, las mujeres como opresoras de los
pobres. Este es el modelo político femenino completo que estas mujeres
promueven y que los niños perciben e imitan. Elogiar el liderazgo político
femenino como una mejora de la imagen de la mujer introduce de contrabando
males culturales concretos del papel político de la mujer en este ideal. Estos
males no se mencionan; sin embargo, existen e inspiran a las niñas a aplaudir o
asumir el papel de imperialista, apologista, opresora y mentirosa, todas ellas
disfrazadas bajo la alabada categoría de “mujer líder”.
Ignorar (y aceptar)
hechos concretos hace que las formulaciones abstractas sean aceptables para el
statu quo. El imperialismo, la opresión, la hipocresía, etc. pueden promoverse
tácitamente mediante la promoción del "liderazgo de las mujeres", que
tácitamente contiene actividades de statu quo. Por lo tanto, promover a las
mujeres como líderes en este contexto es en realidad un mal modelo a seguir
debido a los comportamientos concretos y envidiosos que incluye.
El modelado de roles
como estrategia política para la movilidad social y la igualdad es una farsa.
Es una estrategia personalista que asume que un modelo a seguir exitoso
inspirará a otros desfavorecidos a motivarse para lograr el mismo éxito. Esto
implica que las oportunidades están esperando ser llenadas; lo único que falta
es motivación para aprovecharlos. No es necesario ningún cambio estructural ni
apoyo. El modelado de roles se basa en una falsa teoría psicológica del
comportamiento; ignora los obstáculos estructurales para el éxito que deben
superarse mediante la transformación estructural-política.
4 De la misma manera,
la abstracción “cultura = civilización” es un ideal futuro, no una realidad
concreta existente. Gran parte de la cultura existente desciviliza a las
personas. Esto es cierto para la esclavitud, la dictadura, el neoliberalismo y
otros. La cultura debe hacerse civilizadora a través de la transformación
social.
De manera similar, la
abstracción “escolarización = educación” es un ideal que debe crearse a través
de la reorganización social. La frase contradice y mejora la educación
existente que no educa a las personas ni cultiva funciones cognitivas de alto
nivel. En 2015, solo el 4 por ciento de los estudiantes de octavo grado de las
escuelas públicas de Detroit eran competentes en matemáticas y solo el 7 por
ciento en lectura (Higgins, 2015).
5 Una forma de ampliar
y avanzar los conceptos de Vygotski sería entrar en debates sobre las causas y
los tratamientos de la inteligencia, la identidad, las emociones, el
razonamiento cognitivo, el desarrollo infantil, la sexualidad o las
enfermedades mentales. Los vygotskianos podrían elaborar sobre la base cultural
de estas competencias y refutar la causalidad nativista, biológica y personal-subjetiva.
Los científicos marxistas de las décadas de 1970 y 1980, como Lewontin, Levins
y Gould, escribieron poderosas críticas marxistas a la teoría e investigación
nativista (como la sociobiología) en relación con la inteligencia, el género, la
orientación sexual y las enfermedades mentales. Por ejemplo, Lewontin, Rose y Kamin (1984, págs. 152-153) escriben:
Se argumentó que las lesbianas deberían tener niveles más altos de
andrógenos y/o de estrógenos más bajos que los heterosexuales. Sin embargo,
tales relaciones no existen. Tampoco hubiéramos esperado que lo hicieran: la
suposición misma implica una cosificación y un reduccionismo biológico que
insiste en que todas las actividades y tendencias sexuales pueden dicotomizarse
en hetero u homodirigidas, y que mostrar una u otra propensión es un estado de
todo o nada del individuo, en lugar de una declaración sobre una persona en un
contexto social particular en un momento particular de su historia.
Levins y Lewontin (1985) escribieron una
crítica profunda del biologismo relacionándolo con las relaciones sociales
capitalistas, la ideología y la mercantilización de la ciencia. En este
sentido, los marxistas vygotskianos deberían refutar el posmodernismo, el
liberalismo, el construccionismo social, el subjetivismo y el neoliberalismo de
la misma manera basada en principios en que los marxistas anteriores refutaron
la sociobiología, el conductismo, la psiquiatría, el psicoanálisis y el
positivismo.
Los vygotskianos
también deberían promover los conceptos de Vygotski al entrar en el debate
sobre el freudomarxismo. Vygotski (1997a, pp. 258-269) escribió un ataque
marxista basado en la cultura al psicoanálisis freudiano. Los vygotskianos
deberían expandir y refinar los elementos marxistas culturales de esta crítica
(ver Lichtman, 1982, por ejemplo). El capítulo 1 de este libro avanza esta
crítica.
6 Cole y Engeström
hacen que este tipo de actividad personal a nivel micro sea fundamental para la
teoría del desarrollo: “el cambio del desarrollo se promueve al hacer que
personas con diferentes tipos de conocimientos y habilidades participen
conjuntamente en una variedad de actividades sancionadas y organizadas
culturalmente” (2007, p. . 488). Esta es una declaración abstracta: las
interacciones interpersonales entre diversos individuos, desprovistas de
cualquier contenido particular, desprovistas de cualquier dirección particular
de cambio y divorciadas de factores macroculturales concretos, se interpretan
como útiles para el desarrollo. Por supuesto, esto no es cierto. Un cambio de
desarrollo útil depende de los tipos específicos de conocimientos y habilidades
que poseen los cuidadores, así como de las condiciones concretas de la escuela,
el vecindario y el trabajo que rodean y permean las relaciones interpersonales.
Vygotski explica que “Las diversas contradicciones internas que se encuentran
en los diferentes sistemas sociales encuentran su expresión tanto en el tipo de
personalidad como en la estructura de la psicología humana en ese período
histórico” (1994b, p. 176).
El cambio de
desarrollo positivo también depende de la transformación sistemática de las
condiciones sociales perjudiciales. Los individuos deben estar preparados para
buscar la transformación sociopolítica económica para lograr su desarrollo psicológico.
Esto es lo que Freire entendía por concientización. La intervención de Cole
para el enriquecimiento psicológico ignora esto. Se enfoca en los niños que
juegan juegos de computadora para estimular las habilidades cognitivas (ver
Ratner, próximamente, para una crítica adicional).
7 La política de la
psicología marxista es bastante similar en China. Curiosamente, este país
socialista, gobernado por el Partido Comunista Chino (PCCh), no tiene psicología marxista (ni
siquiera psicología cultural o la psicología de Vygotski), ni en las escuelas
del Partido Comunista, ni en los Institutos marxistas, ni en los departamentos
universitarios marxistas ni en la Academia China de Ciencias Sociales, y no en
salud pública e intervenciones psicológicas. La psicología académica china es
una imitación servil de la corriente principal de la psicología estadounidense
(que ahora incluye la psicología transcultural).
Este es un evento político revelador. Todos los marxistas
occidentales critican rotundamente a las ciencias sociales estadounidenses,
especialmente a la psicología, por ofuscar las características culturales de la
psicología que deben dilucidarse, criticarse y cambiarse. Marx afirma en Miseria de la filosofía que “las
categorías económicas son sólo las expresiones teóricas, las abstracciones, de
las relaciones sociales de producción” (1847/2008, p. 119); “los economistas
son los representantes científicos de la clase burguesa” (ibid., p. 186);
claramente, los psicólogos realizan la misma función. Foucault extiende esta
crítica a las ciencias humanas como formas de conocimiento que recapitulan
prácticas de poder en el gobierno y la gestión de los individuos. Sin embargo,
la China socialista y su gobernante PCCh siguen ávidamente la psicología
estadounidense sin una palabra de crítica y sin buscar una alternativa
marxista. La aceptación de China de la psicología estadounidense también
contrasta con su sospecha y censura de las noticias, revistas, sitios web y
entretenimiento occidentales. ¿Por qué el Partido Comunista Marxista otorga una
posición tan única y exaltada a una psicología estadounidense, especialmente
porque es criticada por marxistas de todo el mundo?
La razón es que la
psicología estadounidense es un guardián sociopolítico del conocimiento social.
Elimina la investigación profunda, penetrante y crítica sobre el sistema
social. El PCCh teme este tipo de investigación porque ofrece una comprensión
alternativa de la sociedad y la psicología chinas a la línea del Partido. (Para
conocer el papel que juega la antropología marxista en el cuestionamiento del
discurso oficial, véase Lem y Marcus, 2016). Esta es la misma razón por la que
el PCCh prohíbe una prensa independiente y por la que controla las asociaciones
de la sociedad civil.
El PCCh utiliza la función epistemológica-política de la
psicología estadounidense para bloquear el pensamiento crítico, profundo y
penetrante sobre la sociedad (Yang, 2016). La ventaja es que la psicología hace
su trabajo como disciplina científica. No requiere censura política abierta y
externa por parte del gobierno. Es una forma
de represión apolítica que tiene una función política. Es una legitimación
apolítica de la gubernamentalidad política. Por lo tanto, es más efectivo que
la legitimación política abierta a través de la censura del PCCh y el
autoelogio ostentoso.
Referencias
Chaiklin, S. (2012). Dialectics, politics, and contemporary
cultural-historical research, exemplified through Marx and Vygotsky. In H.
Edwards (Ed.), Vygotsky and sociology (pp. 24–44). London: Routledge.
Cole, M., and Engeström, Y. (2007). Cultural-historical approaches to
designing for development. In J. Valsiner and A. Rosa (Eds.), The Cambridge
handbook of sociocultural psychology (pp. 484–507). New York: Cambridge
University Press.
Cole, M., Levitin, K., and Luria, A. (2006). The autobiography of
Alexander Luria: A dialogue with The Making of Mind. Mahwah, NJ: Lawrence
Erlbaum Associates.
Daniels, H. (2012). Vygotsky and sociology. London: Routledge.
Duarte, Newton (2000). The man anatomy is the key to the monkey anatomy:
the dialectics in Vigotski and in Marx and the issue about objective knowledge
in school education. Educ. Soc. [online], 21 (71), 79-115. Available at:
http://dx.doi.org/10.1590/S0101-73302000000200004.
Gielen, G., and Jeshmaridian, S. (1999). Lev S. Vygotsky: The man and
the era. International Journal of Group Tensions, 28 (3–4), 273–301.
Available at: http://lchc.ucsd.edu/mca/Paper/Vytogsky-the_man_and_the_era.pdf
(accessed December 1, 2016).
Grigorenko, E. (2014). Tracing the untraceable: The nature-nurture
controversy in culturalhistorical psychology. In A. Yasnitsky, R. van der Veer,
and M. Ferrari (Eds.), The Cambridge handbook of cultural-historical
psychology (pp. 203–216). New York: Cambridge University Press.
Hardt, M., and Negri, A. (2000). Empire. Cambridge, MA: Harvard
University Press.
Hegel, G. (1969). Science of logic. New York: Humanities Press.
Higgins, L. (2015). Michigan’s black students lag behind the nation. Detroit
Free Press, December 10. Available at:
www.freep.com/story/news/local/michigan/2015/12/10/michigans-black-students-academic-performance/77099294/
(accessed November 20, 2016).
Horkheimer, M. (1993). History and psychology. In Between philosophy
and social science: Selected early writings, trans. M. S. Kramer, G. F.
Hunter, and J. Torpey (pp. 111–128). Cambridge, MA: MIT Press.
Ilyenkov, E. (1982). The dialectics of the abstract and the concrete
in Marx’s Capital. Moscow: Progress Publishers. (Original work published
1960).
Lem, W., and Marcus, A. (2016). The Marxist tradition as a dialectical
anthropology. Dialectical Anthropology, 40 (2), 57–58.
Levins, R., and Lewontin, R. (1985). The dialectical biologist.
Cambridge, MA: Harvard University Press.
Levitin, K. (1982). One is not born a personality. Moscow:
Progress Publishers.
Lewontin, R. C., Rose, S., and Kamin, L. (1984). Not in our genes:
Biology, ideology, and human nature. New York: Pantheon.
Lichtman, R. (1982). The production of desire: The integration of
psychoanalysis into Marxist theory. New York: Free Press.
Lukács, G. (1970). Lenin: A study on the unity of his thought,
trans. N. Jacobs. London: New Left Books. (Original work published 1924).
Available at: https://www.marxists.org/archive/lukacs/works/1924/lenin/ch04.htm
(accessed December 1, 2016).
Luria, A. (1979). The making of mind: A personal account of Soviet
psychology. Cambridge, MA: Harvard University Press. Available at:
https://www.marxists.org/archive/luria/works/1979/mind/ (accessed December 1,
2016).
Marx, K. (1973). Grundrisse: Foundations of the critique of political
economy, trans. M. Nicolaus. London: Penguin Books. (Original work
published 1939).
Marx, K. (1999). A contribution to the critique of political economy,
trans. S. W. Ryazanskaya. Moscow: Progress Publishers. (Original work published
1859). Available at:
https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/
(accessed December 1, 2016).
Marx, K. (2008). The poverty of philosophy, trans. H. Quelch. New
York: Cosmio. (Original work published 1847).
Marx, K., and Engels, F. (1968). The German ideology. Moscow:
Progress Publishers. (Original work published 1932).
Marx, K., and Engels, F. (1975). Karl Marx Frederick Engels collected
works: Volume 3. New York: International Publishers.
Marx, K., and Engels, F. (1976). Karl Marx Frederick Engels collected
works: Volume 6. New York: International Publishers.
Newman, F., and Holzman, L. (2014). Lev Vygotsky: Revolutionary
Scientist. London: Psychology Press.
O’Boyle, B., and McDonough, T. (2016). Critical realism and the
Althusserian legacy. Journal of the Theory of Social Behaviour, 46 (2),
143–164.
Packer, M. J. (2008). Is Vygotsky relevant? Vygotsky’s Marxist
psychology. Mind, Culture, and Activity, 15 (1), 8–31. DOI:
10.1080/10749030701798607
Paolucci, P. (2012). Marx and the politics of abstraction.
Chicago: Haymarket Books.
Pino, A. (2000). The social and the cultural in Vygotsky’s work. Educ.
Soc. [online], 21 (71), 45-78. Available at:
http://dx.doi.org/10.1590/S0101-73302000000200003.
Proença, M. (2016). School psychology from a critical historical
perspective: In search of a
theoretical-methodological construction. In M. Proença, R. de Souza, G.
Toassa, and K. Bautheney (Eds.), Psychology, society and education: Critical
perspectives in Brazil (pp. 3–30). New York: Nova Publishers.
Ratner, C. (2012). Macro cultural psychology: A political philosophy
of mind. New York: Oxford University Press.
Ratner, C. (2015). Classic and revisionist sociocultural theory and
their analyses of expressive language: An empirical assessment. Language and
Sociocultural Theory, 2 (1), 51–83.
Ratner, C. (2016). Culture-centric vs. person-centered cultural
psychology and political philosophy. Language and Sociocultural Theory,
3 (1), 11–26.
Ratner, C. (forthcoming). Trends in sociocultural theory: The utility of
“cultural capital” for sociocultural theory. In J. Lantolf, M. Poehenr, and M.
Swain (Eds.), Routledge handbook of sociocultural theory and second language
learning and teaching.
Sawaia, B. B. (2009). Psychology and social inequality: A reflection on
freedom and social
transformation. Psicologia & Sociedade, 21 (3),
364–372. http://dx.doi.org/10.1590/
S0102-71822009000300010
Tuleski, S. (2015). Vygotsky and Leontiev: The construction of a
Marxist psychology. New York: Nova Publishers.
Tuleski, S. (Ed.) (2016). Liberation psychology in Brazil. New
York: Nova Publishers.
van der Veer, R., and Valsiner, J. (1991). Understanding Vygotsky: A
quest for synthesis. New York:
Blackwell.
van der Veer, R., and Zavershneva, E. (2011). To Moscow with love:
Partial reconstruction of Vygotsky’s trip to London. Integrative
Psychological and Behavioral Science, 45 (4), 458–474. DOI:
10.1007/s12124-011-9173-8. (This article is published with open access at Springerlink.com).
Veresov, N. (2005). Marxist and non-Marxist aspects of the
cultural-historical psychology of L. S. Vygotsky. Outlines: Critical
Practice Studies, 7 (1), 31–50.
Vygotsky, L. S. (1971). The Psychology of Art. Cambridge, MA: The
MIT Press (Original work published 1925). Available at:
https://www.marxists.org/archive/vygotsky/works/1925/preface.htm (accessed
December 1, 2016).
Vygotsky, L. S. (1986). Thought and language. Cambridge, MA: The
MIT Press.
Vygotsky, L. S. (1989). Concrete human psychology. Soviet Psychology,
27 (2), 53–77.
Vygotsky, L. S. (1994a). The problem of the environment. In R. van der
Veer and J. Valsiner (Eds.), The Vygotsky reader (pp. 338–354).
Cambridge: Blackwell.
Vygotsky, L. S. (1994b). The socialist alteration of man. In R. van der
Veer and J. Valsiner (Eds.), The Vygotsky reader (pp. 175–184).
Cambridge: Blackwell.
Vygotsky, L. S. (1997a). The collected works of L. S. Vygotsky.
Volume 3: Problems of the theory and history of psychology, ed. R.W. Rieber
and J. Wollock, trans. R. van der Veer. New York: Plenum.
Vygotsky, L. S. (1997b). Educational psychology, trans. R.
Silverman. Boca Raton, FL: St. Lucie Press. (Original work published 1926).
Vygotsky, L. S. (1998). The collected works of L. S. Vygotsky. Volume
5: Child psychology, ed. R.W. Rieber, trans. M. J. Hall. New York: Plenum.
Yang, J. (2016). The politics and regulation of anger in urban China. Culture,
Medicine, Psychiatry, 40 (1), 100–123. DOI 10.1007/s11013-015-9476-1
Yasnitsky, A., and van der Veer, R. (2016). Revisionist revolution in
Vygotsky studies. Hove: Routledge.
Yasnitsky, A., van der Veer, R., and Ferrari, M. (2014). The
Cambridge handbook of culturalhistorical psychology. New York: Cambridge University
Press.
