Psicología histórico-cultural y marxismo
Маnolis Dafermos
Кulturno-istorícheskaia psijologuia.
2012. 8 (4): 114–121.
Traducción: Efraín Aguilar
En primer
lugar, me gustaría agradecer la honorable propuesta de charlar en el Departamento
de filosofía y el Departamento de psicología histórico-cultural de la
Universidad Pedagógica Estatal de Moscú. Una extraña coincidencia, los nombres
de estos departamentos (filosofía y psicología cultural-histórica) en su
combinación caracterizan la dirección de mi investigación científica. Soy
filósofo de la educación, me gradué por la Facultad de filosofía de la
Universidad Estatal de Moscú y al mismo tiempo me ocupo de la psicología, en particular,
la historia y los problemas filosóficos y epistemológicos de la psicología.
En
esta presentación, trataré de resaltar una cierta dificultad al considerar la
relación de la psicología histórico-cultural y el marxismo.
La
primera dificultad es ideológica. Durante su vida, Vygotskiy fue criticado por
no usar el enfoque de clase y no ser marxista. El director del Instituto de
Psicología V. N. Kolbanovskiy dijo: “Nunca reconocí esta teoría como una teoría
marxista o como un acercamiento al marxismo. Pero si nos fijamos en la raíz de
la teoría misma, ahora requiere la crítica más completa como una teoría
antimarxista, como una teoría que no va más allá de los límites de una
comprensión burguesa del historicismo y, por lo tanto, es fundamentalmente hostil
al marxismo” [5, p. 143].
Se
sabe que Vygotskiy percibió con mucho dolor las críticas que surgieron durante
su vida y, en última instancia, condujeron a la prohibición del concepto
histórico-cultural durante más de 20 años. Después de su legalización, la
psicología histórico-cultural surgió como una tendencia opuesta, la propaganda
oficial comenzó a enfatizar la orientación marxista de la psicología
histórico-cultural.
Una
actitud ideológica sesgada hacia Vygotskiy no solo existía en la URSS, sino
también en Occidente. En las primeras traducciones de las obras de Vygotskiy al
inglés, sus comentarios sobre Marx y Plejánov fueron descartados, se creía que
eran un tributo a la propaganda oficial.
Bruner
creía que el marxismo de Vygotskiy está más cerca de las opiniones de
Althusser, Habermas y la escuela de Frankfurt que del marxismo soviético de su
tiempo [18, p. 2] En mi opinión, el intento explícito o implícito de Bruner de
presentar el concepto de Vygotskiy en una forma más aceptable para el lector
occidental se puede rastrear aquí. De hecho, la situación era mucho más
complicada. La actitud de muchos marxistas occidentales, que identifican
completamente el marxismo y la psicología histórico-cultural, también es
parcial.
Con
todos los enfoques anteriores, las respuestas inequívocas con respecto a la
relación del marxismo y la psicología histórico-cultural parecen ser claras, sin
embargo no se comprende el problema mismo del marxismo y la psicología
histórico-cultural. Pero según Levi Strauss, "un científico no es el que
da las respuestas correctas: es el que plantea las preguntas correctas".
Desde
mi punto de vista, el primer intento serio y sobrio de estudiar este problema
se hizo en el trabajo de Nikolái Viériesov "Aspectos marxistas y no
marxistas de la psicología cultural_histórica de L.S. Vygotskiy” [24]. En este
trabajo se lleva a cabo una consideración diferenciada de los aspectos
marxistas y no marxistas del trabajo de Vygotskiy. Viériesov declaró
acertadamente que no solo el marxismo influyó en la formación de las ideas de
Vygotskiy, sino también en otros movimientos y pensadores, como Shpet, Blonskiy,
Sorokin, Meyerhold y la literatura de la Edad de Plata. También afirmó que la
actitud de Vygotskiy hacia el marxismo cambió a lo largo de su evolución
creativa.
Creo
que se pueden distinguir al menos dos estrategias para estudiar la relación
entre el marxismo y la psicología histórico-cultural. La primera estrategia es
examinar históricamente cómo Vygotskiy llegó al marxismo y cómo cambió su
actitud hacia éste durante su vida.
Viériesov
identificó tres etapas principales en la evolución creativa de Vygotskiy, y en
cada etapa su enfoque del marxismo fue diferente. El primer período duró de
1917 a 1924. En este momento, fueron escritas obras como "Psicología
pedagógica" y "Psicología del arte". Vygotskiy utilizó el
enfoque reflexológico al considerar la conciencia. El segundo período duró de
1925 a 1927, cuando Vygotskiy aplicó el conductismo social específico. En esta
etapa, escribió los trabajos "La conciencia como problema de la psicología
conductual" y el "Significado histórico de la crisis
psicológica". La tercera etapa abarca el período de 1927 a 1934, cuando se
formó la teoría histórico-cultural [ibid.].
La
segunda estrategia es considerar la relación de la psicología
histórico-cultural y el marxismo a nivel metateórico. Seguiré principalmente la
segunda estrategia, centrándome en el análisis de la relación de la psicología
histórico-cultural con los tres componentes del marxismo.
En
primer lugar, es necesario definir brevemente qué es el marxismo y cuál es el
concepto cultural-histórico, y en qué sentido consideraré estos términos. Debe
tenerse en cuenta que cualquier definición inicial incluye momentos de
esquematización y simplificación.
El
marxismo es un sistema abierto de desarrollo de opiniones filosóficas,
económicas, sociales y políticas que surgieron bajo la formación capitalista.
Marx investigó tres temas relativamente independientes, pero relacionados
internamente.
El
primer sujeto cognitivo es el sistema capitalista. La economía política del
capitalismo es el componente más desarrollado (categóricamente) del marxismo
[22].
El
segundo sujeto cognitivo es la sociedad humana y su historia. El estudio de
Marx de la historia humana se lleva a cabo mediante el examen de una persona
que vive en una sociedad capitalista con todas sus limitaciones derivadas de
esta circunstancia [21].
El
tercer tema que Marx intentó explorar es la futura sociedad poscapitalista.
Esta
es la parte más vulnerable y subdesarrollada del marxismo. La nueva sociedad
aparece en las obras de Marx principalmente como una negación del capitalismo,
es decir, en esencia, K. Marx procede de las premisas de la sociedad que él
niega [ibid.]
La
psicología histórico-cultural surgió como una doctrina del origen
histórico-cultural de las funciones mentales superiores. "La teoría
histórica cultural era la teoría del origen y desarrollo de las funciones
mentales superiores" [25, p. 271]. A diferencia de la psicología profunda
(psicoanálisis) y la psicología superficial (conductismo), la psicología
histórico-cultural surgió como una psicología
de cumbres en dos sentidos. El primero es que el centro de investigación se
trasladó al estudio de las funciones mentales superiores. Hablando
figurativamente, la psicología histórico-cultural ha llevado a un cambio en la
topografía de los procesos mentales.
El
segundo significado es que la psicología histórico-cultural ha abierto la
posibilidad de considerar a una persona y sus funciones mentales no en un
estado congelado, en lo dado, sino en el futuro. El hombre actuó no solo como
es en este momento, sino también como puede ser a corto e incluso a largo
plazo. Desde este punto de vista, la psicología histórico-cultural ha llevado a
un cambio en la comprensión no solo de la topografía, sino también de la
dimensión temporal de las funciones mentales, que aparecieron no como estados hechos,
sino como procesos a nivel de ontogénesis y filogénesis. “La historia del
desarrollo de las funciones mentales superiores representa un área de la psicología
completamente inexplorada. A pesar de la gran importancia de estudiar los
procesos del desarrollo de las funciones mentales superiores para una correcta
comprensión y claridad de todos los aspectos de la personalidad de un niño, no
se ha definido claramente los límites para esta área, no se ha presentado una
metodología para identificar los principales problemas o las tareas que
enfrenta el investigador, y el correspondiente método de investigación, los
principios de la teoría, o al menos la hipótesis de trabajo, que ayudarían al
investigador a comprender y presumiblemente explicar los hechos que observa
durante el trabajo y las pautas observadas” [8, p. 6] Vygotskiy planteó serias
tareas científicas y anticipó un mayor desarrollo de la psicología.
Para
comprender la psicología histórico-cultural es necesario tener en cuenta tres momentos
interrelacionados. El primer momento es el contexto sociohistórico y cultural
general. El segundo momento es la situación cognitiva específica que se
desarrolló en los años 20 y principios de los 30 en la psicología y la ciencia
en general. El tercer momento está relacionado con la personalidad del fundador
de la psicología histórico-cultural y con el desarrollo de su programa de
investigación.
Nikolái
Bierdiáyev dio una descripción interesante de la situación social que
prevalecía en la Rusia soviética en ese momento: "No hay libertad en
Francia, y el joven soviético en ella se está asfixiando porque es imposible
cambiar la vida, construir la nueva vida, la llamada libertad en ella es tal
que todo permanece sin cambios, cada día es similar al anterior. Puedes
derrocar el ministerio todas las semanas, pero nada cambia a partir de eso. Por
lo tanto, una persona que ha venido de Rusia a Francia está aburrida. En la
Rusia soviética, comunista, existe una verdadera libertad, porque cada día
puedes cambiar la vida de Rusia e incluso de todo el mundo, puedes reconstruir
todo, un día no es como los demás. Todo joven se siente constructor de un nuevo
mundo” [1, p. 124].
En
la década de 1920 existía una discrepancia entre la nueva práctica social y las
teorías científicas existentes (en este caso, las teorías psicológicas). En
este sentido hubo una búsqueda intensiva de nuevos enfoques. No es casualidad
que este período se caracterice por un aumento sin precedentes de la
creatividad en la ciencia, el arte y en todas las áreas de la vida pública.
La
conversión de muchos estudiosos al marxismo no fue solo el resultado de su
elección personal o sesgo ideológico. Fue dictado por las tareas sociales
planteadas por la historia misma. Una variedad de psicólogos buscaba nuevas
formas de fundamentar la psicología como ciencia: Blonskiy, Kornílov, Luria,
Basov y muchos otros.
Curiosamente,
el intento más exitoso de justificar una nueva psicología fue hecho por Vygotskiy,
que no era un psicólogo profesional típico. Pero Vygotskiy recibió una amplia
educación en artes liberales, lo que le permitió considerar la psicología en un
contexto más amplio. Un científico con amplios horizontes filosóficos y
humanitarios abre una gama más amplia de oportunidades cognitivas cuando
comienza a involucrarse sistemáticamente en la ciencia particular.
En
la década de 1920 a muchos psicólogos de esa época les parecía que la
psicología estaba en un estado de crisis. Incluso a finales del siglo XIX
muchos tienen la sensación de que la psicología es una ciencia problemática
[22]. Este sentimiento se intensificó cuando se desarrollaron los conceptos
psicológicos básicos. El replanteamiento de la crisis en psicología y la
búsqueda de nuevas formas de su mayor desarrollo están maduros. El trabajo de
Vygotskiy "El significado histórico de la crisis psicológica" fue uno
de los intentos más serios de interpretar la psicología como una ciencia.
El
concepto de "crisis" proviene de la palabra griega "κρίση"
y significa "el juicio que lleva a la decisión, la crítica". El
segundo significado de esta palabra indica una situación agravada y tensa.
Cuando surge una situación similar, se debe pensarla y tomar decisiones serias.
En tales circunstancias, la crítica y la autocrítica son necesarias. No es
casualidad que Marx llamara a su "Capital" crítica de la economía política. Vygotskiy también criticó las
tendencias entonces existentes en psicología. Su crítica no es una mera
negación, sino un diálogo peculiar con las principales tendencias psicológicas.
Vygotskiy llamó la atención no solo a lo negativo, sino también a los aspectos
positivos de la crisis, que están asociados con la creación de condiciones para
la transición a un nuevo estado cualitativo de la psicología como ciencia.
El
tercer momento que debemos tener en cuenta es la personalidad específica de
L.S. Vygotskiy, así como el desarrollo y transformación de su programa de
investigación. No solo sus conclusiones individuales son importantes, sino
también el proceso que las condujo. Vygotskiy cambió sus puntos de vista
psicológicos, su programa de investigación se transformó varias veces. A este
respecto, uno puede encontrar cierta similitud, teniendo en cuenta las
diferencias al mismo tiempo, entre Marx y Vygotskiy. Marx también,
especialmente en las primeras etapas de su desarrollo, transformó sus puntos de
vista. Sin embargo, a diferencia de K. Marx, Vygotskiy no pudo desarrollar un
sistema completo. Quizás ello esté conectado no solo con su corta vida, sino
también con los detalles específicos de la psicología como ciencia y el nivel
de su desarrollo.
Vygotskiy
por su corta vida logró cambiar no solo el "cinturón de seguridad",
sino también el "núcleo duro" de su programa de investigación, si
utilizamos la terminología de Lakatos. Este es un cambio significativo no solo
en el programa de investigación de un psicólogo individual, sino también en la
psicología como ciencia. Desde mi punto de vista, lo importante no son las
conclusiones individuales, sino el camino que tomó Vygotskiy, el proceso de
transformación de su programa de investigación.
Pero
la psicología histórico-cultural no solo es un producto del genio de Vygotskiy.
La psicología histórico-cultural se formó en el proceso de interacción de un
círculo de personas ("terceto", "quinteto"). Una de las
características de la psicología soviética es que se desarrolló a través de
escuelas científicas.
Vygotskiy
fue uno de los primeros pensadores que se dio cuenta de la importancia de
"El Capital" de K. Marx para la psicología. En los años 20, Vygotskiy
escribió: "La psicología de ahora es la psicología de antes de ‘El Capital’"
[6, p. 422].
En
la segunda mitad de la década de 1920 y principios de la década de 1930, fueron
publicados los primeros manuscritos de
K. Marx y surgió una tendencia a aplicarlos para fundamentar una nueva
psicología. En particular, S. L. Rubinshtéin trató comprender el significado
para la psicología de los "Manuscritos económicos y filosóficos de
1844" de K. Marx. Pero solo marcan el surgimiento del método de
investigación científica de K. Marx. En nuestra opinión, el uso del marxismo en
psicología en términos teóricos y metodológicos se mantuvo en el nivel de los "Manuscritos
económicos y filosóficos de 1844". La tarea establecida por Vygotskiy
nunca se completó. La paradoja de la situación cognitiva actual es que la
psicología se encuentra antes del Capital,
mientras que las condiciones requieren ir más allá del Capital.
En
el Capital, Marx usó el método de
ascender de lo abstracto a lo concreto, un método lógico para mostrar un objeto
como un todo orgánico. Vygotskiy estaba buscando una célula de análisis para la
psicología; sus puntos de vista sobre este tema cambiaron varias veces, pero
nunca llegó a una conclusión final. El problema de la célula solo es uno de los
muchos problemas asociados con la aplicación del ascenso desde lo abstracto a
lo concreto. En la URSS en la década de 1920 la discusión sobre el método de
"El Capital" de Marx apenas comenzaba y todavía no había un estudio
exhaustivo.
La
culminación de la discusión sobre el método de "El Capital" por K.
Marx llegó en la década de 1960, cuando aparecieron los trabajos de Rosenthal,
Iliénkov, Mankovskiy, Tipujín, Vaziulin y otros. Este último [3] sugirió tomar
en cuenta las condiciones para aplicar el ascenso del método abstracto al
concreto. En primer lugar, es necesario que el tema de investigación esté
suficientemente formado. En segundo lugar, la ciencia de la asignatura debe
alcanzar un cierto nivel de maduración. En tercer lugar, el investigador mismo
debe ser lo suficientemente maduro.
Si
aceptamos el enfoque anterior, surge una pregunta compleja y poco estudiada:
¿en qué medida se observan estas condiciones para la psicología como ciencia?
Esta pregunta no se planteó en la década de 1920, y sin tener en cuenta estas
condiciones, la cuestión de hallar una célula de la psicología sigue siendo
problemática, así como la cuestión del estado de la psicología como ciencia. Y
la búsqueda de la célula de la psicología, como la búsqueda del tema de la
psicología, es similar a la búsqueda del pájaro azul, si recuerdan la metáfora
que utilizó Galpierin [20].
Vygotskiy
en su trabajo "El significado histórico de la crisis psicológica"
consideraba el mecanismo de una reacción como célula de la psicología como
ciencia. En otros trabajos, las categorías "significado" y "pieriezhivanie" se utilizaron como
células de análisis. Incluso si la búsqueda especificada no condujo a un
resultado positivo, la experiencia de la búsqueda teórica es muy importante. La
ciencia avanza no solo con éxito sino también con fracaso.
Vygotskiy
no estaba satisfecho con la forma en que entendían y aplicaban el marxismo en
ese momento. En particular, no estaba satisfecho con el uso del marxismo como
un esquema simple y su imposición desde el exterior a las ciencias particulares.
“El método dialéctico no es del todo único en biología, historia, psicología.
Necesitamos una metodología, es decir, un sistema de mediación, conceptos
concretos aplicados a la escala de una ciencia determinada” [6, p. 419].
"No para imponer principios dialécticos a la naturaleza, sino para
encontrarlos en ella: la fórmula de Engels (Marx y Engels, 1961. Obras. Vol.
20, p. 387) es reemplazada por lo contrario: los principios de la dialéctica
desde el exterior se introducen en la psicología. El camino de los marxistas
debe ser diferente. La aplicación directa de la teoría del materialismo
dialéctico a las cuestiones de las ciencias naturales, y en particular al grupo
de las ciencias biológicas o la psicología, es imposible, así como es imposible
aplicarla directamente a la historia y la sociología. Pensamos que el problema de
la ‘psicología y el marxismo’ se reduce solo a crear una psicología que
satisfaga el marxismo, pero en realidad es mucho más complicado" [ibid.].
David
Bakhurst, en su libro [17], argumenta que los puntos de vista de Vygotskiy
coinciden con los puntos de vista de los mecanicistas en su polémica contra los
dieborinistas. Desde nuestro punto de vista, el enfoque de Vygotskiy es mucho
más profundo que las ideas de los mecanicistas y los dieborinistas, ya que captura
la conexión dialéctica e indirecta de la filosofía y la ciencia particular (en
este caso, la psicología).
Vygotskiy
no estaba satisfecho con los varios intentos de aplicar el marxismo en la URSS.
Se opuso a la percepción fragmentada y la aplicación del marxismo y el
citatismo. "No quiero averiguar de balde, habiendo cortado un par de
citas, qué es la psique; quiero aprender sobre todo el método de Marx, cómo
construir la ciencia, cómo abordar el estudio de la psique. Por lo tanto, el
marxismo no solo se usa donde no se necesita (en los libros de texto en lugar
de la psicología general), sino que también se toma de él no lo que se
necesita: no se necesitan declaraciones aleatorias, sino un método” [6, p.
421].
El
segundo componente del marxismo está asociado con una comprensión materialista de la historia. Marx consideró el proceso
de "desarrollo de las formaciones económicas como un proceso histórico
natural" [ibid., P. 418].
Para
diferenciar entre la evolución biológica y la historia humana, Vygotskiy
utilizó una comprensión materialista de
la historia, y especialmente la idea de Engels del papel del trabajo en el
proceso de transición del mono al hombre. La comprensión materialista de la
historia indudablemente tuvo una gran influencia en la formación de la
psicología histórico-cultural.
Una
de las preguntas más serias que Vygotskiy intentó resolver [8] fue la cuestión
de aclarar la importancia de la fabricación y el uso de herramientas para el
desarrollo de funciones mentales superiores.
Introdujo
la diferenciación de las herramientas materiales utilizadas por el hombre para
transformar la naturaleza circundante, y las herramientas psicológicas (signos)
utilizadas para controlar los propios procesos mentales (del hombre).
El
trabajo de Vygotskiy "La conciencia como problema de la psicología
conductual", escrito antes del surgimiento de la psicología
histórico-cultural, comienza con un epígrafe de K. Marx: "Una araña
realiza operaciones que se asemejan a las operaciones del tejedor, y una abeja
avergüenza a algunos arquitectos al construir sus celdas de cera". Pero
incluso el peor arquitecto es diferente de la mejor abeja desde el principio en
que, antes de construir una celda de cera, ya la había construido en su cabeza.
Al final del proceso laboral, se obtiene un resultado que, ya al comienzo de
este proceso, estaba en la mente del hombre, es decir, idealmente. El hombre no
solo cambia la forma de lo que da la naturaleza; en lo que le da la naturaleza,
se da cuenta al mismo tiempo de su objetivo consciente, que como ley determina
el método y la naturaleza de sus acciones y a los que debe subordinar su
voluntad". Vygotskiy comentó lo siguiente sobre estas palabras: “Esta
explicación absolutamente indiscutible de Marx no significa nada más que
duplicar la experiencia que es obligatoria para el trabajo humano. El trabajo
se repite en los movimientos de las manos y en los cambios del material de lo
que se hizo previamente en la vista del obrero, por así decirlo, con modelos de
los mismos movimientos y el mismo material. El animal no tiene esa experiencia
duplicada que le permite a una persona desarrollar formas de adaptación activa”
[7, p. 85].
La
cuestión de la relación entre las dos formas de experiencia o la relación de
las herramientas materiales y las herramientas simbólicas (signos), utilizando
la terminología que surgió mucho más tarde, ha quedado insuficientemente
estudiada tanto en el marxismo como en la psicología cultural-histórica.
En
términos generales, en el trabajo de Vygotskiy después del surgimiento de la
psicología histórico-cultural, el estudio de las funciones mentales superiores
está dominado no tanto por un enfoque lógico como histórico. El propio Vygotskiy
utilizó el concepto de método genético o
genético experimental: "... El método que utilizamos puede llamarse método genético experimental en el sentido que
provoca artificialmente y crea un proceso genético del desarrollo mental"
[8, p. 95].
Vygotskiy,
en un trabajo conjunto con Luria, "Estudios sobre la historia del
comportamiento", distinguió tres líneas en el desarrollo del
comportamiento: la historia natural del comportamiento, la historia cultural
del comportamiento y el desarrollo del comportamiento en la ontogénesis [12].
Una de las desventajas de la declaración del problema de Vygotskiy y Luria es
que las líneas de desarrollo del comportamiento aparecen como paralelas y no se
revela la conexión interna entre ellas. Para resolver la cuestión de la
relación de estas líneas, era y es necesario considerar cuestiones teóricas tan
complejas como la interacción de lo social y lo biológico, lo social y lo
individual. Desde mi punto de vista, tales preguntas solo pueden resolverse
desarrollando una teoría más amplia de carácter sintético que vaya más allá de
las ciencias particulares existentes, así como del marxismo.
El
trabajo de Vygotskiy está dominado por el intento de aplicar el enfoque
histórico al considerar las funciones mentales superiores en el proceso de la ontogénesis.
Vygotskiy planteó la cuestión del estudio de la naturaleza histórica de las
funciones mentales en el proceso de la historia de la humanidad, pero la
pregunta quedó abierta. El estudio de la naturaleza histórica de las funciones
mentales en el proceso de la historia mundial por Vygotskiy no se consideró
sistemáticamente. Además, esta pregunta, así como la cuestión de estudiar la
historia natural de las funciones mentales, va más allá de la psicología y
sugiere un programa de investigación sintética más amplio en la intersección de
diferentes disciplinas (historia, biología).
La
cuestión de los cambios de las funciones psicológicas en el proceso histórico
surge de la intersección de la ciencia histórica y la psicología.
Desafortunadamente, los psicólogos aún prestan poca atención al estudio de este
problema. Vygotskiy tiene alusiones al carácter histórico de la infancia. Los
ensayos de Elkonin sobre la historia del juego [15] representan un paso en esta
dirección, pero esto solo es el comienzo del viaje. Queda mucho trabajo por
hacer en el estudio de la memoria, la percepción y otras funciones mentales en
el proceso histórico y la justificación de la psicología histórica. En mi
opinión, el marxismo en su forma clásica no es suficiente para resolver tales
problemas: para estudiarlos se requieren programas de investigación más
amplios.
El
problema del desarrollo de las funciones mentales como un problema teórico y
práctico se enfrentó a Luria en su expedición científica al Asia Central, que
se planeó junto con Vygotskiy. En particular, Luria estableció la tarea de un
análisis comparativo del pensamiento situacional y categórico [20]. Este
estudio, publicado casi 40 años después, abrió nuevos caminos y perspectivas en
psicología.
Pero
el desarrollo del pensamiento no se reduce a una transición de lo situacional a
lo categórico. La dialéctica del proceso de la cognición, dada la lógica del
"Capital" por K. Marx, es más compleja [2].
Más
específicamente, el proceso de la cognición es la unidad de dos procesos
interconectados. Por un lado, este es el movimiento del conocimiento de lo sensorialmente
específico a lo abstracto, por otro lado, el movimiento del conocimiento de lo
abstracto a lo concreto. En las primeras etapas del proceso cognitivo, domina
el movimiento del conocimiento de lo concretamente sensorial a lo abstracto, y
el movimiento del conocimiento de lo abstracto a lo concreto existe como un
momento subordinado. En las etapas avanzadas del proceso de cognición, domina
el movimiento del conocimiento de lo abstracto a lo concreto, y el movimiento
del conocimiento de lo sensorialmente específico a lo abstracto actúa como un
momento subordinado [4].
Pero
las primeras etapas del proceso cognitivo, que son muy importantes para la
psicología, no han sido suficientemente estudiadas en el marxismo clásico. La consideración
de las primeras etapas del desarrollo de las funciones mentales superiores es
uno de los temas más importantes de la psicología histórico-cultural. Y no se
trata solo de la formación del pensamiento en su forma más pura, sino de la
formación de sistemas psicológicos (si utilizamos la terminología de Vygotskiy),
cuya estructura se está transformando.
El
tercer componente del marxismo incluye la doctrina del futuro, la sociedad sin
clases. Esta es la parte menos desarrollada y estudiada del marxismo.
Marx
solo pudo estudiar las premisas del socialismo, cómo se desarrollan en una
sociedad capitalista. Esta es una de las razones de la limitada comprensión
marxista del socialismo y el comunismo. El concepto histórico-cultural se formó
durante el período difícil y controversial de la formación de la URSS en el
contexto de las enormes dificultades de la transformación social.
Desde
este punto de vista, es de gran interés el artículo de Vygotskiy "La alteración
socialista del hombre". En él, Vygotskiy describe las consecuencias de la
división esclavizante del trabajo que paraliza a una persona y conduce al
desarrollo unilateral y feo de las habilidades humanas individuales, de lo que
habló Engels. Vygotskiy cuestionó la perspectiva de un retorno a una naturaleza
humana completa y pura, como lo sugirieron Rousseau y Tolstói. Según Vygotskiy,
"la educación debe desempeñar un papel central en la reestructuración de
una persona: este es el camino de la formación social consciente, la forma
principal de cambiar el tipo histórico de persona" [9, p. 274].
Vygotskiy
reconsidera la doctrina de Nietzsche del superhombre y, en particular, la idea
de que en el proceso del desarrollo surgirá una nueva criatura que se
relacionará con el hombre moderno como un hombre moderno se relaciona con el
mono.
En
cierto sentido, Vygotskiy acepta las enseñanzas de Nietzsche, al mismo tiempo
que lo transforma radicalmente. Según Vygotskiy, la nueva persona solo se
parecerá a la vieja por su nombre, tal como, según Spinoza, el animal que ladra
se parece a la constelación celestial del Can. Utilizó la misma metáfora para
caracterizar la actitud de la vieja psicología hacia la nueva.
Al
mismo tiempo, Vygotskiy se opuso a Nietzsche, al mostrar la ignorancia
característica de la diferencia entre el desarrollo histórico y la evolución
biológica, característica de su teoría, así como el hecho de que una persona se
desarrolla como un ser histórico y social.
De
lo anterior se puede ver que, aunque Vygotskiy se basa principalmente en el
marxismo, repiensa una amplia gama de teorías (en este caso, las ideas de
Nietzsche sobre el "superhombre", las ideas de Spinoza, etc.).
Además, la tarea de crear una nueva psicología, que trató de resolver, no podía
resolverse solo con el marxismo. Este problema no podría resolverse sin
repensar las tradiciones filosóficas, científicas e incluso artísticas de las
etapas anteriores de la historia de la humanidad.
El
propio Vygotskiy era un hombre de la más alta cultura y, desde mi punto de
vista, solo este tipo de persona puede plantear preguntas fundamentales en la
ciencia y tomar medidas para resolverlas.
Pero
la alteración del hombre del que habló Vygotskiy resultó ser mucho más
complicada en la URSS de lo que K. Marx había sugerido, y esta tarea no podía
reducirse a la superación de las consecuencias de la esclavizante división del
trabajo capitalista. El hecho es que en la URSS se mantuvieron fuertes
relaciones comunales precapitalistas. Vygotskiy atribuye gran importancia al
estudio de la situación que se había desarrollado en Asia Central. Desde este
punto de vista, su trabajo "Sobre la cuestión del plan de trabajo de
investigación científica en paidología" (1929) es de gran importancia. En
este trabajo, escribió sobre los niños de nacionalidades atrasadas que
representan una cantidad desconocida para la ciencia [10].
Vygotskiy
registró lo inapropiado de las pruebas ordinarias y los enfoques científicos
existentes en ese momento para estudiar a estas personas. Tenía la intención de
organizar una gran expedición al Asia Central en un estudio interdisciplinario
de los procesos mentales, en el que se suponía la participación de psicólogos y
antropólogos extranjeros (Koffka, Kohler, Lewin, Thurnwald) [23].
Desafortunadamente no pudo realizar sus planes. La experiencia de estas
nacionalidades ha demostrado la complejidad e inconsistencia de la tarea de
transformación social y "alteración del hombre", así como la insuficiencia
del aparato categórico heredado del marxismo clásico para resolver este
problema.
Vygotskiy
intentó aplicar el marxismo al estudio de nuevos fenómenos no analizados por el
marxismo clásico. Por lo tanto, surge una situación cognitiva contradictoria.
Por
un lado, para investigar estos nuevos fenómenos, se requiere un mayor
desarrollo de la teoría existente. Por otro lado, la extrapolación de una
teoría existente (en este caso, el marxismo) para el estudio de fenómenos
cualitativamente nuevos contribuye a la maduración de las condiciones para
descubrir los límites de esta teoría y, por lo tanto, para crear los requisitos
previos para superarla. En otras palabras, el
propio Vygotskiy, sin darse cuenta, en su intento de aplicar el método de Marx
en su conjunto, se enfrentó a tales fenómenos, cuya explicación requirió un
cambio radical en el método de Marx y el marxismo como tal. En general, se
puede afirmar que las relaciones del
marxismo y la psicología cultural-histórica son complejas, indirectas, contradictorias
y multinivel.
La
vida y el trabajo de Vygotskiy, así como su actitud hacia el marxismo, tienen
el carácter de una tragedia optimista
específica.
Leóntiev
escribió que poco antes de su muerte, Liev Siemiónovich le pidió el volumen de
Kuno Fischer sobre Descartes. Un día encontró en los márgenes del libro las
siguientes marcas de lápiz hechas por la mano de Vygotskiy, comentando el texto
del autor.
"K.
Fisher escribe: “... en la transformación (del sistema de ideas) se distinguen
sus etapas progresivas, la más importante de las cuales señalaremos ahora. En
el primer paso, que constituye el comienzo, las pautas se transforman en
partes”. Marca de Vygotskiy: "¡Mi
investigación!" "Pero si, a pesar de estos cambios en los fundamentos
del sistema, la tarea aún no se resuelve, entonces se debe pasar a la segunda etapa
y hacer una transformación completa de los principios...". Marca de Vygotskiy:
"El desafío del futuro".
"Si
el objetivo perseguido en el nuevo camino aún no se ha logrado... entonces se debería
hacer que la tarea sea solucionable cambiando el problema principal,
transformando todo el problema: tal transformación es una revolución o una época".
Marca de Vygotskiy: "El desafío del
futuro lejano" [12].
A
este respecto, A.N. Leóntiev habló de la modestia científica de Vygotskiy, así
como de su extraordinaria capacidad de pensar en términos de grandes
perspectivas para la ciencia. Tal vez deberíamos pensar no solo en lo que
Vygotskiy logró, en particular en lo que él caracterizó como "Mi investigación", sino también en
las tareas del futuro y el futuro distante ("La tarea del futuro" y "La tarea del futuro distante"), sobre las cuales él dijo esto,
pensar en la zona de desarrollo más cercano y más lejano de la psicología histórico-cultural.
Probablemente, es necesario establecer más seriamente la tarea de considerar la
psicología histórico-cultural no solo desde el punto de vista de las ideas
individuales de Vygotskiy, sino también desde el punto de vista de su lugar y
papel en la historia de la ciencia, así como desde la perspectiva del
desarrollo futuro de la ciencia. A este respecto, recuerdo el diálogo entre
Piaget y Galpierin en el 28° Congreso internacional en Moscú en 1966. Piaget
comentó: "Yo estudio lo que es, pero ustedes estudian lo que puede
ser". Galpierin respondió: "Pero lo que es, solo es un caso especial
de lo que puede ser" [14, p. 363].
Desde
el punto de vista de esta visión en perspectiva, la tarea de un análisis
comparativo de la psicología cultural_histórica y el marxismo en el contexto
histórico aparece bajo una nueva luz. En particular, la pregunta surge no tanto
sobre lo que ya hicieron los fundadores de estas enseñanzas, sino también sobre
lo que tenemos que hacer para su desarrollo posterior. "Esta psicología se
parecerá tan poco a la actual como, según Spinoza, la constelación del Can se parece
a un perro, animal que ladra (Ética, Teorema
17, Scholia)" [6, p. 436].
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