La célula germinal de la ciencia de Vygotski
Andy Blunden
En: Vygotsky and
Marx. Toward a Marxist Psychology. Eds. Carl Ratner and Daniele Nunes Henrique
Silva. Oxon and New York: Routledge, 2017, pp. 132-145.
Correcciones al traductor de google: Efraín Aguilar
“La psicología
necesita su propio Das Kapital”,
escribió Vygotski en 1928 (1928a/1997, p. 330), observando que “todo Das Kapital está escrito según este
método” (p. 320), el método en el que Marx identifica la 'célula' de la
sociedad burguesa, un intercambio de mercancías, y luego desarrolla, a partir
de un análisis de las contradicciones dentro de esta única célula, todo el
proceso de la sociedad burguesa. Vygotski fue el primero en captar Das Kapital de esta manera, y su
recuperación y aplicación del método de “análisis por unidades” es su legado
más importante.
Lo
que hizo Vygotski fue producir un
estudio que funcionaría como un modelo para la investigación en psicología; ese
único estudio abordó el antiguo problema de la relación entre el pensamiento y
el habla, y al resolver este único
problema de manera ejemplar, creó un paradigma para la investigación en
todos los dominios de la psicología y, de hecho, en todas los ciencias. Vygotski nos dejó hasta cinco ejemplos diferentes de análisis por unidades.
Pero
reflexionemos primero sobre los orígenes históricos de esta idea.
Orígenes
del concepto de ‘célula’ como un método de análisis
La idea de la
"célula" se origina con el filósofo de la historia, Johann Gottfried
Herder (1744-1803). En su esfuerzo por comprender las diferencias entre los
pueblos, Herder introdujo la idea de un Schwerpunkt
('punto fuerte'). Esta idea es probablemente más conocida hoy en día en su
formulación por Marx:
Hay en cada formación social una rama particular de la producción
que determina la posición y la importancia de todas las demás... como si una
luz de un tono particular se derramara sobre todo, tiñendo todos los demás
colores y modificando sus características específicas. (1857/1993, págs. 106–7)
El amigo de Herder,
Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832), trató de utilizar esta idea en su estudio
de la botánica durante su viaje a Italia en 1786 para comprender la continuidad
y las diferencias entre las plantas que se encuentran en diferentes partes del
país.
Goethe
llegó a la idea de un Urphänomen, no
una ley o un principio, sino un fenómeno simple y arquetípico en el que se
manifiestan todas las características esenciales de un proceso completo y
complejo. En las propias palabras de Goethe:
El Urphänomen no debe
ser considerado como un teorema básico que conduce a una variedad de consecuencias,
sino más bien como una manifestación básica que envuelve las especificaciones
de forma para el espectador. (1795/1988, pág. 106)
La observación empírica primero debe enseñarnos qué partes son
comunes a todos los animales y cómo difieren estas partes. La idea debe
gobernar el todo, debe abstraer el cuadro general de forma genética. Una vez
que se ha establecido tal Urphänomen, aunque sólo sea provisionalmente, podemos
comprobarlo de forma bastante adecuada aplicando los métodos habituales de
comparación. (Citado en Naydler, 1827/1996, pág. 118)
Esto significaba que
para comprender un proceso complejo como un todo integral o Gestalt, tenemos que identificar y
comprender solo su parte más pequeña: una desviación radical del enfoque
"newtoniano" de la ciencia basado en el descubrimiento de fuerzas
intangibles y leyes ocultas.
Está
ampliamente aceptado que la idea por la que Goethe estaba trabajando era la
célula de un organismo, pero no fue hasta que los microscopios se volvieron lo
suficientemente potentes como para revelar la microestructura de los organismos
que Schleiden y Schwann pudieron formular la teoría celular de la biología en
1839. La célula es la unidad de análisis de la biología y, junto con la idea de
la evolución por selección natural de Darwin, constituye el fundamento de la
biología.
El
filósofo Hegel retomó la idea de Goethe y le dio un firme fundamento lógico en
su Ciencia de la lógica, en la que el
lugar de la célula lo ocupaba ahora el concepto. La Lógica describe la formación y desarrollo de los conceptos en tres
libros. El libro uno, conocido como la "Lógica del ser", describe el
proceso en el que las regularidades básicas se abstraen del flujo de la
percepción inmediata en forma de una masa de medidas. El libro dos, la "Lógica
de la esencia", describe el surgimiento de teorías que intentan dar
sentido a estos datos, con cada teoría cuestionada por teorías opuestas y ambas
superadas por otras, profundizando sucesivamente y construyendo una imagen
teórica del fenómeno, hasta que… el libro tercero, la “Lógica del Concepto”,
comienza cuando, en una especie de momento ¡Ajá!, surge un concepto abstracto
que capta el fenómeno como un todo en su nivel más simple y abstracto. A partir
de este concepto abstracto, la célula, el fenómeno se reconstruye como Gestalt desplegando las contradicciones
inherentes a esta célula en su interacción con otras células.
Nótese
que cada una de estas fases tiene la forma de un movimiento de abstracto a
concreto (abstracto en el sentido de simple y aislado), y de concreto a abstracto (concreto en el sentido de inmediato y
real). “Ser”: de las percepciones a las medidas; “Esencia”: de las medidas a un
concepto; “Concepto”: de un concepto simple a un concepto rico y concreto del
todo.
Marx
hace esta idea particularmente transparente en el famoso pasaje de los Grundrisse, “El método de la economía
política”.
A lo largo del primer camino, la concepción plena se evaporó para
producir una determinación abstracta; en el segundo, las determinaciones
abstractas conducen a una reproducción de lo concreto a través del pensamiento.
(1857/1993, pág. 100)
Tomando como dada la
colección de datos sobre los que descansa la ciencia, Marx se refiere aquí a
las dos fases en el desarrollo de una ciencia tal como las representa Hegel en
la lógica de la esencia y el concepto. La primera de estas fases corresponde a
las décadas que pasó Marx en la “crítica inmanente” de las teorías de la
economía política, hasta llegar al descubrimiento de la célula; la segunda fase
es la "reconstrucción dialéctica" de la economía política en El Capital, comenzando con el análisis
del intercambio de mercancías en el Capítulo 1. Cualquiera que haya leído a
Vygotski no puede dejar de notar cómo él también aborda cada problema
individual históricamente, trabajando a través de las diversas teorías que
hasta ahora se han utilizado para comprender el fenómeno, y derivando de esta
crítica inmanente un concepto unificador en el que los diversos teóricos
parecen haber estado trabajando. Al igual que Marx, Vygotski no contrapone su
propia teoría a la de otros, sino que extrae de la historia de la ciencia lo
que considera que es la tendencia esencial.
En
sus “Notas sobre Adolph Wagner”, Marx dice: “No partí del 'concepto de
valor'... Parto de la forma social más simple en la que se presenta el producto
del trabajo en la sociedad contemporánea, y esto es 'la mercancía'” (1881/2010,
p. 544). La mercancía es una forma de
valor, pero el 'valor' es un intangible, no “una propiedad geométrica, química
o cualquier otra propiedad natural” (Marx, 1867/2010, p. 47), sino una cualidad
suprasensible de las mercancías, y como tal no es adecuado para el papel de Urphänomen. El valor es una 'relación
social' que sólo puede ser captada conceptualmente. Sin embargo, la mercancía
es una forma de valor que, gracias a la experiencia cotidiana, puede ser captada visceralmente. Esto
significa que la crítica del concepto de mercancía trabaja sobre relaciones que
pueden ser captadas visceralmente por lectores y escritores por igual. Al comenzar
con el (concepto de) mercancía, Marx moviliza la comprensión visceral de las
mercancías por parte de los lectores, y a medida que nos lleva a cada relación
sucesiva, siempre que esa relación exista en la práctica social, entonces no
solo la intuición del escritor es validada por la existencia de esa relación, sino también permite al lector captar
con seguridad la exposición lógica. La decisión de Marx de comenzar no con el
"valor" sino con la "mercancía" ilustra la deuda de Marx
con Goethe y Hegel.
Cabe
señalar que sólo los tres primeros capítulos de El Capital tratan de la producción de mercancías simples. En el
capítulo 4, Marx deriva el primer concepto abstracto de "capital",
que será el tema real del libro. El capital es un agregado de mercancías, pero
es una unidad distinta, que subsume bajo sí misma la producción de mercancías
simples y, a partir de ahí, la acumulación de capital da una nueva dirección al
desarrollo de la vida económica. El resto de El Capital es, en el sentido de Hegel, el "libro dos" de El Capital.
Marx
había sido capaz de apropiarse del método de Hegel, pero ni el poeta
naturalista Goethe, ni el filósofo Hegel, ni el comunista Marx pudieron tener
un impacto significativo en el curso de la actividad científica natural durante
el siglo XIX. ¿Cómo podría este logro de la filosofía alemana clásica
transformarse en métodos para la resolución de los problemas en las diversas
ramas de la ciencia?
La
ciencia procedió poco a poco, y no de acuerdo con el gran plan de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas
de Hegel. Las ciencias naturales en general fueron capaces de progresar
mediante la resolución de problemas en las disciplinas separadas, con avances
inesperados ocasionales pero sin una concepción general que guiara su trabajo.
Sin embargo, la vida cultural y política se mostró resistente a este enfoque
fragmentario. Pasó casi un siglo desde la muerte de Hegel en 1831, gracias a
los esfuerzos de las ciencias naturales alemanas, la teoría social francesa y
el pragmatismo estadounidense, antes de que Liev Vygotski finalmente lograra un
método práctico de laboratorio para comprender cómo los seres humanos
individuales se apropiaron de las prácticas culturales de su tiempo, gracias a
las conquistas metodológicas de Hegel y Marx y las condiciones culturales
creadas a raíz de la Revolución Rusa.
El método
de la doble estimulación
La idea clave que
abrió la posibilidad de una psicología adecuada a la rica y compleja vida
cultural de los seres humanos fue la formación de una unidad básica de análisis
o célula germinal del aprendizaje cultural. Este es el problema que hasta ahora
había resultado intratable.
Hasta
el gran avance de Vygotski, la psicología se había dividido entre aquellos como
Helmholtz que la abordaban con 'instrumentos de metal', como si fuera una rama
de las ciencias naturales, y aquellos como Dilthey que veían la psicología como
una rama de las 'ciencias humanas'. que la mente se formaba por las acciones
conjuntas de la fisiología y la cultura, Wundt incluso había propuesto que
existían dos psicologías separadas: una realizada en el laboratorio con la
ayuda de la introspección, la otra mediante el estudio de la literatura y el
arte. En el siglo XX, la psicología se dividió entre conductistas que negaban
la existencia de la conciencia y veían la psicología en términos de reflejos, y
"psicólogos empíricos" que estudiaban la mente por medio de la
introspección. Los métodos de "instrumentos de metal" empleados hasta
ahora en los laboratorios de psicología eran capaces de investigar solo los
reflejos más elementales y primitivos que los humanos tienen en común con los
animales, mientras que la introspección era incapaz de proporcionar los datos
objetivos necesarios para el desarrollo de una ciencia. Contra el conductismo,
la conciencia no sólo existe sino que es el objeto de la psicología, sin la
cual el comportamiento humano es incomprensible; la conciencia, como la
historia, por ejemplo, no se puede observar directamente,
sino sólo como mediada por su conexión con la fisiología y el comportamiento,
los cuales son objetivos.
Vygotski
resolvió estos problemas con el método experimental de la doble estimulación.
Esto
fue formulado por primera vez por Vygotski junto con Aleksandr Luria en 1928
(ver Luria, 1928/1994 y Vygotsky, 1928b/1994). A un sujeto experimental,
típicamente un niño, se le presentaba un problema, como memorizar una serie de
palabras, y mientras intentaban resolverlo, el investigador les presentaba un
artefacto, tal vez una tarjeta ilustrada, para usar como un medio para resolver
el problema. En este sencillo escenario, tenemos la célula germinal del
desarrollo y la actividad cultural.
En
la Figura 4.1, A representa a una persona que se enfrenta a un objeto o
problema, B, y X es una señal, un artefacto introducido en el escenario por un
colaborador, como medio para resolver el problema. Esta simple célula germinal
capta la relación esencial de las personas con su cultura: un problema
planteado por otra persona se resuelve utilizando un artefacto (en este caso,
un signo) extraído del entorno cultural. En el proceso de apropiación del uso
del artefacto dado, la psicología del sujeto se ve reforzada por la creación de
un nuevo reflejo, asociando B con X. Vygotski ha establecido aquí un escenario
extremadamente simple que puede ser experimentado sensorialmente y por lo tanto
captado visceralmente, sin la necesidad de una teoría general preexistente.
Pero en esta configuración simple tenemos tanto la situación inmediata de un
individuo que enfrenta un problema como toda la historia cultural del entorno
del sujeto representada en el artefacto-solución. Es una unidad de análisis que
es una unidad de la psique individual y de toda una historia cultural.
El
significado del término "doble estimulación" se ilustra en el
diagrama. A está sujeto a dos estímulos al mismo tiempo, tanto el objeto en sí,
A - B, como el estímulo auxiliar, A - X, que está asociado con el objeto X - B.
Así, el sujeto responde al objeto B en dos formas a la vez, la percepción
inmediata del objeto A - B, y el signo A - X. Cada una de estas reacciones es
un reflejo perfectamente natural. Es la reacción mediada A - X - B, que se construye socialmente y que da significado
al objeto B, un significado adquirido
desde la cultura, gracias a la colaboración con la otra persona, en este caso
el investigador. X puede ser una
imagen en una tarjeta que le recuerda al sujeto la palabra a recordar, por
ejemplo, o puede ser una palabra escrita que da el nombre del objeto. Esta
idea, en la que se dan por mediadas todas nuestras relaciones con el entorno,
está directamente ligada a la Lógica
de Hegel. “No hay nada”, dice Hegel, “nada en el cielo, ni en la naturaleza, ni
en la mente, ni en ninguna otra parte, que no contenga igualmente inmediatez y
mediación” (1816/1969, p. 68). Es mediante el uso de signos y herramientas
culturales para resolver problemas que se presentan en la vida en colaboración
con otros, que las personas aprenden y se convierten en ciudadanos cultos de su
comunidad, introduciendo signos y otros artefactos mediadores en su relación
con su entorno inmediato.
FIGURA
4.1 El método de la doble estimulación [ver
texto original]
Usando esta
configuración experimental, Vygotski pudo observar si los niños de diferentes
edades podían usar qué tipo de tarjetas de memoria para mejorar su desempeño en
tareas de memorización y, de esta manera, demostró, por ejemplo, la diferencia
cualitativa entre qué tan pequeños recuerdan los niños y cómo recuerdan los
adultos. Al apropiarse de elementos de su cultura en el curso de su desarrollo,
las personas reestructuran completamente su conciencia. Esta primera unidad de
análisis, la "acción mediada por artefactos", es la primera célula
germinal desarrollada por Vygotski para la investigación psicológica.
Significado
de la palabra
En 1931, Vygotski
llegó a la conclusión de que el artefacto cultural arquetípico a través del
cual la gente se apropiaba de la cultura de su comunidad no era un artefacto
cualquiera, sino la palabra hablada. Después de todo, cualquier niño
fisiológicamente capaz aprende espontáneamente a hablar, mientras que muchos
nunca dominan la alfabetización, y el habla surgió simultáneamente con el
trabajo (el uso de herramientas-artefactos) en la evolución misma de la especie
humana. Los signos, como la palabra escrita, fueron una invención posterior,
correspondiente a la transición a la sociedad de clases y la civilización. Así
fue como, en 1934, Vygotski compuso su última y definitiva obra, Pensamiento y habla (1934a/1987).
En
el primer capítulo de Pensamiento y habla,
Vygotski presenta la única y sola exposición
de análisis por unidades, y en este caso la unidad escogida es 'significado de
la palabra', una unidad de habla y pensamiento, de sonido y significado. Una
palabra es una unidad de sonido y significado porque un sonido sin significado
no es una palabra y un significado sin sonido no es una palabra, la palabra
tiene que ser ambos. El significado de las palabras es igualmente una unidad de
generalización e interacción social, de pensamiento y comunicación. Una palabra
es una unidad porque es la instancia discreta más pequeña de tal unidad.
Esta
unidad debe entenderse como una "acción mediada por signos", aunque,
como insiste Vygotski, el significado de las palabras no es un subconjunto de la categoría más amplia
de acciones mediadas por artefactos. Más bien, la relación entre el uso de
herramientas y el uso de signos es genética. El arquetipo de un 'signo', según
Vygotski, es un símbolo mnemotécnico, como un nudo en un pañuelo o una muesca
en una barra de mensajes, y estos signos se convirtieron históricamente en la
palabra escrita hace miles de años. Las acciones mediadas por signos, como el
uso de palabras escritas, surgieron históricamente como una extensión de las
acciones mediadas por herramientas. El habla, sin embargo, surgió en estrecha
relación con el desarrollo del trabajo en el proceso mismo de la evolución
humana. El uso de artefactos simbólicos, como la escritura, por lo tanto, debe
entenderse como algo filogenética y ontogenéticamente distinto del habla que
coevolucionó como parte del proceso de trabajo, que según Engels (1876/1987),
marcó la evolución de la especie humana.
En
su discusión sobre el uso de herramientas, Vygotski distingue entre
"herramientas técnicas" y "herramientas psicológicas". Las
herramientas en el sentido normal, herramientas técnicas, se usan para operar
sobre la materia, mientras que las herramientas psicológicas se usan para
trabajar sobre la mente, y estas incluyen “lenguaje, diferentes formas de
numeración y conteo, técnicas mnemotécnicas, simbolismo algebraico, obras de
arte, escritura, esquemas, diagramas, mapas, planos, toda clase de signos
convencionales, etc.”. (Vygotsky, 1930/1997, p. 85). El uso de una herramienta
(técnica) tiene profundos efectos psicológicos porque el uso de la herramienta
amplía el alcance de la actividad de una persona y expande su horizonte de
experiencia, pero no “funciona en la mente” en el mismo sentido que lo hace una
herramienta psicológica. Las herramientas psicológicas se desarrollaron junto y
como una extensión del desarrollo de las herramientas técnicas.
Es
importante recalcar que hablar, es decir actuar con una palabra, es una acción; significar algo, es decir, el significado de la palabra es una
acción. 'Significado de la palabra' no se refiere a una entrada en el
diccionario; es la acción en la que se lleva a cabo una intención utilizando
como medio una palabra significativa. Es por ello que en la traducción
definitiva, el libro se titula Thinking
and Speech y no Thought and Language
como era la primera traducción al inglés.
Así
como Marx analizó la mercancía ya en 1843, pero tardó hasta 1859 en darse
cuenta de que la mercancía debía tomarse como unidad de análisis, Vygotski
señaló la importancia de analizar el discurso en su primer trabajo publicado
(1924/1997), pero tomó una década más para decidirse por la palabra hablada, el
acto más simple de "intercambio psicológico", como unidad de análisis
para su obra principal.
Usando
esta unidad de análisis, Vygotski analizó el desarrollo del intelecto; es decir, del pensamiento
verbal. La unidad de 'intelecto práctico' es un uso de herramienta y tiene un
camino distinto de desarrollo, junto con el intelecto (verbal), cuya unidad es
un significado de palabra.
Aunque
el significado de las palabras es la unidad básica del intelecto, se requiere una
unidad "molar" más grande para comprender la estructura y el
desarrollo del intelecto. Esta unidad molar es el concepto, que es un agregado
de muchos significados de palabras. El centro del análisis de Vygotski en Pensamiento y habla es la formación de conceptos,
que solo alcanzan una forma completamente desarrollada en la adolescencia
tardía. La tarea de Vygotski entonces era rastrear el desarrollo del intelecto
desde la infancia hasta la edad adulta mediante la observación del desarrollo
del habla.
Vygotski
resume su estudio sobre la aparición del habla en los niños pequeños de la
siguiente manera:
1. Tal como descubrimos en nuestro análisis del desarrollo
filogenético del pensamiento y el habla, así encontramos que estos dos procesos
tienen diferentes raíces en la ontogénesis.
2. Así como podemos identificar una etapa “pre-habla” en el
desarrollo del pensamiento del niño, podemos identificar una “etapa
pre-intelectual” en el desarrollo de su habla.
3. Hasta cierto punto, el habla y el pensamiento se desarrollan de
manera diferente e independiente el uno del otro.
4. En cierto punto, las dos líneas se cruzan: el pensar se
convierte en verbal y el habla en intelectual. (1934a/1987, pág. 112)
FIGURA
4.2 Doble hélice del habla y el pensamiento [ver texto original]
Vygotski rastrea los
cambios en el significado de las palabras desde la primera aparición del habla
en la forma de habla "inconsciente", "expresiva", hasta el
habla "comunicativa", que pide ayuda a los adultos, hasta el habla
"egocéntrica" en la que el niño se da a sí mismo instrucciones
audibles o comentarios, con el niño ocupando el lugar del adulto en el control
de su propio comportamiento, al discurso egocéntrico que se vuelve cada vez más
abreviado y predicativo, pasando al 'discurso interno' y más tarde, como señala
en el capítulo final de Pensamiento y habla,
pensamiento que va más allá del habla
con las formas de pensamiento más desarrolladas que ya no están atadas a poner
una palabra tras otra. La forma cambiante del significado de las palabras
permitió a Vygotski rastrear el surgimiento y la construcción del intelecto
verbal y, por lo tanto, comprender su naturaleza esencial.
El
desarrollo del pensamiento y el habla toma la forma de una doble hélice (ver
Figura 4.2).
Yo uso
su modelo de co-desarrollo para representar la comprensión de Vygotski del
desarrollo complejo de todas las formas superiores de actividad adquiridas por
los seres humanos.
Mediante
el uso de una célula germinal que está abierta a la observación y al rastrear
su internalización a medida que se transforma gradualmente en algo privado e
inaccesible a la observación, Vygotski creó una base científica objetiva para
la psicología cultural. Este fue un logro asombroso.
Formación
de conceptos
En su estudio sobre
la formación de conceptos en los capítulos quinto y sexto de Pensamiento y habla, Vygotski describe
experimentos utilizando el método de doble la estimulación al asignar a los
niños tareas de clasificación. Se les invitó a clasificar una variedad de
bloques de diferentes tamaños, formas y colores en grupos que eran
"iguales". El problema se podía resolver mirando palabras sin sentido
escritas en la base de los bloques. A los niños se les introdujeron
gradualmente estas pistas para que los investigadores pudieran observar las
acciones de los niños al formar grupos cada vez mejores, con la ayuda de las
señales. Vygotski pudo describir una serie de tipos discretos de conceptos, de
acuerdo con las diferentes formas en que los niños clasificaron los bloques.
Cada uno de estos conceptos se identificó como una forma de acción, más que como una estructura lógica como Hegel
podría haberlos categorizado; y Vygotski no los cosificó como funciones o
capacidades mentales, eran solo formas de acción. Así, al usar acciones
mediadas por signos como su unidad, Vygotski pudo estudiar el surgimiento de
conceptos, las unidades del intelecto verbal. Estos conceptos, construidos en
el laboratorio a partir de las características de los objetos clasificados, aún
no eran verdaderos conceptos, pero exhibían el tipo de conceptos que surgen
entre los niños, que aún no han abandonado el hogar familiar y se han adentrado
en el mundo de las preocupaciones de los adultos.
Los
conceptos verdaderos, adquiridos a través de la instrucción en alguna
institución del mundo real, y los conceptos reales, desarrollados a través de
la participación tanto en la vida cotidiana como en la profesional, son formas
diferentes de actividad. Estos Vygotski los investigó a través de experimentos
relacionados con el habla. Por lo general, se les pide a los jóvenes que
completen una oración narrativa con "porque ..." o "aunque
...", los investigadores observan sus esfuerzos por verbalizar las
relaciones causales a las que estaban acostumbrados, con conciencia. La idea de
estos experimentos es que un niño puede
aprender a responder racionalmente a una situación, demostrando una comprensión
implícita de las conexiones causales relevantes entre eventos. Sin embargo, la
capacidad de aislar esta relación en una forma de pensamiento y, con
conocimiento consciente, usar la forma de pensamiento (concepto) como una
unidad en el razonamiento, es algo característicamente humano: el pensamiento
conceptual. Los conceptos verdaderos, transmitidos de generación en generación
por instituciones culturales, profesiones, etc., son invariablemente
transmitidos por palabras que forman parte de un lenguaje real. De modo que un
concepto es la percepción consciente de una forma de actividad organizada en
torno a una palabra.
Al
caracterizar los conceptos de esta manera, como formaciones de actividad
mediada por artefactos, Vygotski sentó las bases para una ciencia
interdisciplinaria. Las formaciones sociales se componen de una variedad de
formas de actividad, cada una de las cuales se aprehende como un concepto, y
estos conceptos juntos constituyen la cultura de la comunidad dada. Y, sin
embargo, Vygotski nos ha dado un método de laboratorio práctico para estudiar
cómo las personas adquieren estos conceptos.
Nótese
que así como Marx no tomó el 'valor' como una cualidad intangible sino que, más
bien, comenzó con un tipo específico de acción social, el intercambio; así Vygotski
no tomó el 'concepto' como una entidad mental intangible sino, más bien, como
un tipo específico de acción social. Y esto es cierto para todas las unidades
de análisis de Vygotski: son formas de actividad específicas y observables.
Téngase
en cuenta que en lo anterior hemos visto dos unidades: significado de la palabra y concepto. El concepto 'más grande' o
unidad molar surge sobre la base del significado de la palabra 'más pequeña' o unidad
molecular. Las palabras solo exhiben su significado completo como parte de un
sistema de significados constituido por el concepto que evocan y, a la inversa,
los conceptos existen solo en y a través de la gran cantidad de significados de
palabras y otras acciones mediadas por artefactos asociados con ellas. No
obstante, Vygotski demostró que los niños aprenden a usar palabras mucho antes
de que dominen el pensamiento conceptual, momento en el cual su actividad del
habla se transforma.
Este
proceso, por el cual surge una unidad molar de actividad sobre la base de la
acción de una unidad molecular, es una característica común del análisis de
procesos por unidades. Se encuentra en la crítica de Marx a la economía
política con la mercancía y luego el capital, y en la teoría de la actividad
donde la unidad molecular es una acción mediada por artefactos y la unidad
molar es una actividad. El método de análisis por unidades permite al
investigador rastrear paso a paso cómo la unidad más desarrollada emerge de la
acción de las unidades fundamentales.
La
célula germinal y la unidad de análisis
El término que usó
Marx para el concepto de "forma celular" se denomina en la teoría de
la actividad histórica cultural (CHAT) por dos términos diferentes:
"unidad de análisis" y "célula germinal". Estas son dos
expresiones diferentes para el mismo concepto, pero indican dos aspectos
diferentes de un mismo concepto.
Célula
germinal indica el germen a partir del cual se desarrollan formas más
complejas, al igual que el embrión crece hasta convertirse en un organismo
maduro. Por ejemplo, el intercambio real de mercancías rara vez se ve en la
sociedad capitalista moderna, donde todo se compra y vende, no se comercia
literalmente. Pero Marx mostró cómo, históricamente, una vez que una comunidad
comienza a producir para el intercambio, quizás en sus fronteras o con
comerciantes que pasan, es más o menos inevitablemente atraída al mercado
mundial, y con eso la necesidad de una medida universal de valor. Por lo tanto,
surge una mercancía universal (C): el oro, el papel moneda, el crédito, etc.,
todos se "desdoblan" a partir del intercambio simple original.
Esta
primera unidad, CC, a través de la mediación del dinero (M), se abre en CMC en
la que una persona vende para comprar, pero de este elemento mediador surge
toda una clase de personas que compran para vender con ganancia: MCM, y así
surge el capital, una nueva unidad de
valor, una nueva relación social que surge sobre la base de la 'lógica' de esa
simple relación, el intercambio. Con
el surgimiento del capital –personas que compran para vender con una ganancia–
la vida económica se reorganiza, con la producción de mercancías ahora
subsumida bajo el capital y reorientada hacia la acumulación de capital en
lugar de simplemente la provisión cooperativa de las necesidades humanas. La
"célula germinal" del capital, MCM, exhibe este curso de desarrollo
en el embrión.
Asimismo,
en psicología, el simple significado de la palabra, cuando se desarrolla en el
curso del discurso, da lugar a formas más desarrolladas de pensamiento y habla,
a saber, conceptos. “Célula germinal” enfatiza este aspecto del desarrollo, la relación entre la simple relación
no desarrollada, por un lado, y la relación madura, concreta, por el otro.
Vygotski
se apropió del término “unidad de análisis” de las ciencias sociales, que
significaba la “resolución del microscopio analítico”, por así decirlo, la
entidad más pequeña que se tiene en cuenta en una teoría dada. En la corriente
principal de las ciencias sociales, la unidad de análisis suele tomarse como
individuos, a veces grupos, clases o incluso naciones. La diferencia entre cómo
Vygotski usa el término es que para él, la unidad de análisis ya representa un concepto del todo. Es decir, fusionó
este concepto analítico con la idea de Goethe del Urphänomen como representación de una Gestalt.
Ilustraré
cómo la idea de una unidad de análisis figuró en la obra de Marx. El joven Marx
estaba indignado por el trato a los pobres, por la censura y otros problemas
sociales, pero se dio cuenta de que no sabía nada de las causas profundas de
estos fenómenos. Por lo tanto, se dedicó a un estudio de economía política.
Veinticinco años más tarde, cuando escribió Das
Kapital, la “sociedad burguesa” ahora se concebía como un todo integral, un
mercado: solo millones y millones de intercambios de mercancías, y nada más;
otros fenómenos, como la censura, la corrupción política, la crueldad, pasaron
a ser vistos como inesenciales y
contingentes. Al tomar el intercambio de mercancías como la unidad, el todo, la
Gestalt, ahora se redefinió y no era
coextensiva con su concepción original del todo. Este es el otro aspecto del
concepto de célula: significa considerar que todo el proceso no es más que
millones y millones de esta simple relación, una relación que puede captarse
visceralmente, sin necesidad de teorías y fuerzas abstractas, etc. La unidad de
análisis expresa los resultados del análisis en términos de una relación entre
el todo y la parte; el todo no es más
que millones y millones de la misma unidad de análisis. Es posible ver el ciclo
del agua (lluvia, ríos, océano, evaporación, nubes y volver a caer como lluvia)
como un proceso completo, una Gestalt,
porque todos estos no son más que billones y billones de la misma unidad:
moléculas de H2O.
Entonces,
cuando obtenemos una cierta comprensión de un proceso complejo, con un momento ¡Ajá!,
que el proceso no es más que tal o cual simple acción o relación, entonces este
es el punto de partida para una
comprensión verdaderamente científica del proceso, una comprensión que nos
permita entender no sólo como un proceso con tal o cual característica, sino
como un todo, como una Gestalt.
Así,
la célula germinal y la unidad de análisis son una y la misma cosa, ya sea una
intercambio de
mercancías o una palabra significativa, pero en un caso se enfatiza el aspecto
de desarrollo y en el otro caso se enfatiza el aspecto analítico.
Cinco
aplicaciones del método análisis por unidades
“Unidad de análisis”
es un término relativo: ¿análisis de qué? Una unidad de análisis siempre se
utiliza para el análisis de algún problema o fenómeno específico. Con
frecuencia, los escritores solo analizan un fenómeno y dedican sus vidas a ese
tema. Por ejemplo, según Robert Brandom, Kant toma el juicio como la unidad de
experiencia, Frege toma la expresión más pequeña a la que se le puede unir
fuerza pragmática, y Wittgenstein, la expresión más pequeña cuya enunciación
hace un movimiento en un juego de lenguaje. De acuerdo con esta tradición
analítica, Brandom toma la proposición como su unidad de análisis. Hegel
utiliza un concepto diferente para la unidad de análisis de cada uno de los
libros de su Enciclopedia de las Ciencias
Filosóficas.
El
trabajo de Vygotski cubrió cinco dominios diferentes de investigación
psicológica. Usó la unidad de acciones mediadas por signos para analizar una
variedad de funciones psicológicas distintas, como la voluntad, la atención, la
memoria, etc. Y usó el significado de las palabras para estudiar la
inteligencia verbal y la formación de conceptos. Además de estos, Vygotski
encontró una unidad de análisis para otras tres áreas de investigación.
Perezhivanie es una palabra rusa intraducible que significa
‘una experiencia’ junto con la ‘catarsis’ que implica sobrevivir y procesar esa
experiencia. Un mismo evento no tiene el mismo significado para todas las
personas, por lo que las perezhivania son "experiencias
vividas" que dependen no solo de las características del evento en sí,
sino también de las características del individuo. Vygotski escribe que junto
con la herencia, es la perezhivanie la que forma la personalidad, y
entendiendo la personalidad como un proceso en lugar de un producto, afirma que
las perezhivania son unidades de la personalidad. Las perezhivania
se destacan del trasfondo general de la experiencia, tienen un principio y un
final y, a lo largo del curso de la experiencia, tienen una unidad y un cierto
color emocional intenso. La perezhivanie tiene una forma psicológica muy
definida. Reflexiona sobre tu propia vida, recuerda esas experiencias
seminales, los atrevidos movimientos que hiciste, las humillaciones públicas
que sufriste, las reprimendas, las injusticias o los elogios que recibiste: tu
personalidad es el agregado de todas estas perezhivania, y el análisis
de ellas sería dar a un terapeuta o psiquiatra una idea de tu personalidad. Son
estas perezhivania las que componen la historia que te cuentas a ti
mismo de tu propia vida, tu identidad.
Vygotski
trata sólo brevemente la perezhivanie
en una conferencia titulada “El problema del medio ambiente”; en esto, define
una perezhivanie como una “unidad de
características ambientales y personales” (1934b/1994, p. 343). Esta expresión
ha sido fuente de cierta confusión. Una característica personal puede ser la
edad de un niño y una característica ambiental puede ser la edad de ingreso a
la escuela; ninguna de estas características en sí mismas da forma a la
personalidad de un niño, pero en conjunto, evidentemente son un factor en la
formación de la personalidad del niño. Además, perezhivanie a menudo se traduce como "experiencia
vivida", que en las ciencias sociales contemporáneas se considera
completamente subjetiva, mientras que perezhivanie
tiene aspectos tanto objetivos como subjetivos. Perezhivanie no significa “experiencia” – la palabra rusa para esto
es ópuit – porque las perezhivania son episodios que se
destacan del trasfondo de la experiencia e incluyen la contribución activa del
sujeto y su carácter estético.
Vygotski
dedicó gran parte de sus esfuerzos a trabajar con niños afectados por una
variedad de discapacidades. En aquellos días, el gobierno soviético agrupaba
todos los tipos de discapacidad bajo el título de “defectología”. Pero Vygotski
no veía el defecto del lado del sujeto; más bien, el defecto estaba en la
relación entre el sujeto y el entorno cultural, incluido el fracaso de la
comunidad para asegurar la plena participación del sujeto en la vida social.
Por cada defecto, hay una compensación. Esa compensación es una combinación de
medidas por parte de la comunidad para facilitar la participación del sujeto, y
el ajuste psicológico realizado por parte del sujeto para superar la barrera a
su participación. Vygotski tomó la unidad de análisis de la defectología como
la unidad del defecto y la compensación, la 'compensación del defecto'. Los
escritos de Vygotski sobre defectología se encuentran en el volumen 2 de sus Obras completas. En gran medida,
Vygotski se apropió del trabajo de Alfred Adler sobre el "complejo de
inferioridad".
En
su trabajo sobre el desarrollo infantil, Vygotski desarrolló el concepto de
'situación social de desarrollo'. Vygotski insistió en que la situación social
no es solo una serie de factores -edad de la madre, salario y ocupación del padre,
número de hermanos, etc.- es una situación
específica. Cada una de estas situaciones tiene un nombre definido en una
cultura dada, como 'bebé' o 'niño de escuela primaria', etc. Cada una de estas
situaciones genera ciertas expectativas en el niño, y sus necesidades
específicas se satisfacen de manera correspondiente y apropiada. El niño está
más o menos obligado a encajar en este papel. En el proceso de desarrollo
normal, sin embargo, en un momento dado el niño desarrolla necesidades y deseos
que no pueden ser satisfechos dentro de la situación social actual y estalla
una crisis en el grupo familiar, tanto en el niño como en sus cuidadores. El
niño puede volverse difícil y rebelde, y si la familia y los cuidadores
responden, el niño y toda la situación sufrirán una transformación y se
establecerá una nueva situación social con el niño ocupando una nueva posición
social. El desarrollo del niño está constituido por esta serie específica de
situaciones, tanto la familia como el niño pasan por una serie de transformaciones
culturalmente específicas en las que el niño finalmente se convierte en un
adulto independiente. La situación social de desarrollo es una unidad del niño
y sus cuidadores en una relación de cuidado específica.
En
cada una de las áreas de investigación psicológica en las que profundizó
Vygotski, su objetivo fue establecer una unidad de análisis. No siempre tuvo
éxito; por ejemplo, su estudio de las emociones no logró llegar a una unidad de
análisis antes de su muerte en 1934. Pero descubrió cinco unidades: acciones
mediadas por artefactos, palabras significativas, perezhivania, compensaciones por defectos y situaciones sociales de
desarrollo.
La
importancia de Vygotski para la teoría social
Hegel, Marx y Vygotski
hicieron cada uno un importante desarrollo en la metodología inventada por
Goethe. Hegel reemplazó el Urphänomen
con el concepto abstracto que podría ser un objeto de razonamiento, en lugar de
una mera intuición. Marx insistió en que el sujeto real era la práctica social
más que el pensamiento, y la crítica solo podía reconstruir lo que se daba en
la práctica social. En consecuencia, más que un concepto abstracto como
“valor”, la célula germinal sería una acción práctica como el intercambio de
mercancías. En su crítica de la psicología, Vygotski mostró que esta célula
germinal tenía que ser una interacción discreta, finita y observable. Mientras
que Marx nos dejó solo una instancia de este método, Vygotski al aplicar el
método a la solución de cinco problemas diferentes y proporcionar cinco
instancias diferentes de una "célula germinal", hizo la idea
explícita y el método reproducible.
Vygotski
era un psicólogo, en particular, un psicólogo cultural, no un teórico social.
Se acercó a la formación cultural de la psique (como ya se mencionó) por medio
de un estudio del uso colaborativo de artefactos que se originan en la cultura
más amplia, en alguna situación social, también producto de la cultura más
amplia. Pero no investigó los procesos de formación del propio medio social. Estos
fueron problemas retomados por los teóricos de la actividad cuyo trabajo siguió
al de Vygotski. Aunque los teóricos de la actividad hicieron importantes
desarrollos, ninguno de ellos pudo mantener consistentemente el método de
análisis por unidades de Vygotski.
No
obstante, a través del método de análisis por unidades y, en particular, a
través de la acción unitaria mediada por artefactos, Vygotski ha proporcionado
a los teóricos sociales un enfoque que puede integrar plenamente las ciencias
del individuo y las ciencias sociales e históricas. En lugar de la psicología
por un lado y la teoría social por el otro, Vygotski nos ha dado la oportunidad
de una ciencia genuinamente interdisciplinaria. Los conceptos son igualmente la
unidad de una cultura y la unidad del intelecto, y la investigación de Vygotski
sobre los conceptos en Pensamiento y habla
nos muestra cómo podemos entender los conceptos no como formas invisibles de
pensamiento, sino como formas de actividad. El enfoque de Vygotski es una
poderosa alternativa a la "crítica de la ideología", que es la norma
habitual en la teoría social marxista. Sugiere un enfoque que puede generar
nuevos conocimientos sobre los complejos problemas sociales de hoy.
Referencias
Engels, F. (1876/1987). The part played by labor in the transition from
ape to man. In Marx and Engels collected works: Volume 25 (pp. 452–464).
London: Lawrence & Wishart.
Goethe, J. W. v (1795/1988). Outline for a general introduction to
comparative anatomy. In Goethe: The collected works. Volume 12: Scientific
Studies, D. Miller (Trans.). Princeton: Princeton University Press.
Hegel, G. W. F. (1816/1969). Science of logic, A. V. Miller
(Trans.). London: George Allen & Unwin.
Luria, A. (1928/1994). The problem of the cultural behavior of the
child. In R. van der Veer and J. Valsiner (Eds.), The Vygotsky reader (pp.
46–56). Oxford: Blackwell.
Marx, K. (1857/1993). Grundrisse, M. Nicolaus (Trans.). London:
Penguin
Marx, K. (1867/2010). Capital: Volume 1. In Marx and Engels collected
works: Volume 35. London: Lawrence & Wishart.
Marx, K. (1881/2010). Marginal notes on Adolph Wagner. In Marx and
Engels collected works: Volume 25 (pp. 531–559). London: Lawrence &
Wishart.
Naydler, J. (Ed.) (1827/1996). Goethe on science: An anthology of
Goethe’s scientific writings. Edinburgh: Floris Books.
Vygotsky, L. S. (1924/1997). The methods of reflexological and
psychological investigation. In The collected works of L. S. Vygotsky:
Volume 3, R. W. Rieber and J. Wollock (Eds.), R. van der Veer (Trans.),
(pp. 35–50). New York: Plenum Press.
Vygotsky, L. S. (1928a/1997). The historical meaning of the crisis in
psychology: A methodological investigation. In The collected works of L. S.
Vygotsky: Volume 3, R. W. Rieber and J. Wollock (Eds.), R. van der Veer
(Trans.), (pp. 233–344). New York: Plenum Press.
Vygotsky, L. (1928b/1994). The problem of the cultural development of
the child. In R. van der Veer and J. Valsiner (Eds.), The Vygotsky reader (pp.
57–72). Oxford: Blackwell.
Vygotsky, L. (1930/1997). The instrumental method in psychology. In The
collected works of L. S. Vygotsky: Volume 3, R. W. Rieber and J. Wollock
(Eds.), R. van der Veer (Trans.), (pp. 85–90). New York: Plenum Press.
Vygotsky, L. (1934a/1987). Thinking and speech. In The collected
works of L. S. Vygotsky: Volume 1, R. W. Rieber and A. S. Carton (Eds.), N.
Minick (Trans.), (pp. 39–288). New York: Plenum Press.
Vygotsky, L. (1934b/1994). The problem of the environment. In R. van der
Veer and J. Valsiner (Eds.), The Vygotsky reader (pp. 338–354). Oxford:
Blackwell.
