Este blog busca difundir algunas fuentes de la obra vygotskiana publicada en español, así como traducir algunos artículos editados en revistas y libros o bajados de la red; todo relacionado con Vygotski.

martes, 25 de febrero de 2014

Fraser y Yasnitskiy



Deconstruir la narrativa de victimización a Vygotskiy:
Una revisión de la “represión estalinista” a la teoría vygotskiana
Jennifer Fraser y Antón Yasnitskiy
(Esta es una versión más larga de la que saldrá en History of Human Sciences, número especial sobre el legado de Vygotskiy, en octubre-diciembre de 2014)

Traducción: Efraín Aguilar

En las décadas recientes, el interés por el psicólogo ruso del siglo veinte Liev Vygotskiy se ha incrementado exponencialmente, resultando en la proliferación de publicaciones académicas que reconocen a este erudito como una autoridad líder en los campos de la psicología del desarrollo, educación especial, psicolingüística y neuropsicología.1 Al ser uno de los psicólogos rusos más citados hoy, Liev Vygotskiy ha alcanzado status de celebridad, con muchos de sus trabajos ampliamente elogiados por sus contribuciones a las teorías contemporáneas del desarrollo infantil.2 Esta oleada de interés académico de finales del siglo veinte en Vygotskiy ha sido caracterizada de modo adecuado como el “boom Vygotskiy”, al impregnar rápidamente sus estudios psicológicos y modelos teóricos los departamentos de psicología y lograr una especie de “culto de seguidores” entre estudiosos y pedagogos por igual. Lejos de ser un fenómeno académico aislado, el legado de Vygotskiy también ha invadido la esfera pública pues los escritos de un serie de divulgadores de la ciencia moldearon a este erudito de inicios del siglo veinte como un “psicólogo pionero” e hicieron de su término innovador, la “zona de desarrollo proximal” un término doméstico.3 A través de yuxtaponer las teorías de Vygotskiy con los trabajos de los iconos de la cultura pop y de los “genios creativos” ampliamente reconocidos, estos escritores fabricaron una nueva imagen popular de Vygotskiy, una que ahora está firmemente arraigada en el discurso psicológico contemporáneo.4

1 René van der Veer y Anton Yasnitsky, “Vygotskiy en inglés: Qué falta por hacer”, Integrative and Psychological Behavioural Science 45 (2011): 475; James V. Wertsch y Peeter Tulviste, “L.S. Vygotskiy y la psicología contemporánea del desarrollo”, Developmental Psychology 28, no.4 (1992): 548-557; Borís Gindis, “La visión de Vygotskiy: Reorganizar la práctica de la educación especial para el siglo 21”, Remedial and Special Education 20 (1999): 333-340; J.F. Ehrich, “Vygotskiy y la relatividad lingüística: El caso de la lectura en chino e inglés”, The Linguistics Journal 4, no.1 (2009): 91-111; Anneliese A. Pointus, “Un modelo de neuropsiquiatría evolutiva ecológica (cultural)”, Perceptual and Motor Skills 58 (1984): 143-148.
2 Michael Cole, Vera John-Steiner, Sylvia Scribner, Ellen Souberman, eds., “Prefacio de los editores”, en Mind and Society: The Development of Higher Psychological Processes, eds. Michael Cole, Vera John-Steiner, Sylvia Scriber y Ellen Souberman (Cambridge: Harvard University Press, 1978), ix; Elvira Souza Lima, “Vygotskiy en la escena internacional: Una breve revisión”, Anthropology & Education Quarterly 26, no.4 (1995): 490-499; Julia Gillen, “Versiones de Vygotskiy”, British Journal of Educational Studies 48, no.2 (2000): 183; Anita E. Woolfolk, Philip H. Winne, Nancy E. Perry y Jennifer Shapka, Educational Psychology, 8th ed. (Toronto: Pearson Canada Inc., 2010), 39.
3 L. Garai y M. Kocski, “Otra crisis en psicología: Un posible motivo del boom Vygotskiy”, Journal of Russian and East European Psychology 33, no.1 (1995): 82-94; Michael Col, “Prólogo: La lectura de  Vygotskiy”, en The Essential Vygotsky, eds. R.W. Rieber y D.K. Robinson (New York: Kluwer Academic/Plenum, 2004), vii; Antón Yasnitskiy, “¿‘Revolución archivística’ en los estudios vygotskianos? Descubrir los archivos de Vygotskiy”, Journal of Russian and East European Psychology 48, no. 1 (2010): 3; Antón Yasnitskiy, “Revolución revisionista en la ciencia vygotskiana: Hacia la psicología gestalt histórico-cultural”, Journal of Russian and East European Psychology 50, no.4 (2012): 3-9.
4 Ejemplos de tal yuxtaposición pueden ser hallados en la revisión de Stephen Toulmin de 1978 en el New York Review of Books titulada “El Mozart de la psicología”, y en la cita de Fred Newman y Lois Holzman a la famosa lírica de Bob Dylan, “Él no está ocupado en nacer, está ocupado en morir”, en la primera página de su influyente monografía sobre Vygotskiy: Lev Vygotsky: Revolutionary Scientist (New York: Routledge, 1993), i.

Junto a este incrementado énfasis popular y académico en la teoría vygotskiana surgió un interés paralelo en su biografía, ya que tanto historiadores como científicos sociales buscaron dilucidar el contexto social soviético que facilitó la creación de esas importantes obras psicológicas. Para satisfacer este aparente insaciable interés en equiparar la teoría con la circunstancia social, autores de libros de psicología y de tratados pedagógicos comenzaron a incorporar detalles biográficos en las discusiones académicas de la psicología vygoskiana. Aunque muchas facetas de la vida de  Vygotskiy han atraído considerable atención de los historiadores de la ciencia, quizá el rasgo más comúnmente reconocido de la narrativa personal de Vygotskiy es que fue castigado por el gobierno estalinista, al ser puesta la publicación de su obra bajo una prohibición forzada que persistiría por un lapso de casi veinte años después de su muerte.

Las referencias a esta infame prohibición impregnan los relatos contemporáneos de Vygotskiy —casi todos ellos enfatizan que de 1936 a 1956 estaba prohibido incluso discutir o difundir cualquiera de los trabajos de Vygotskiy dentro de la Unión Soviética.5 De acuerdo con estas narraciones históricas, fue hasta después de la muerte de Stalin que las ideas de Vygotskiy pudieron resurgir en Rusia, cuando una red de sus colaboradores y asociados comenzó a circular sus ideas centrales a fines de los años 1950s.6 A pesar del “deshielo” político y, por extensión, editorial que siguió al acceso al poder de Nikita Jrushchiov en 1953, y de los entusiastas y tempranos esfuerzos difusores, las teorías de Vygotskiy no pudieron ser del todo accesibles a las audiencias rusas y occidentales hasta los 1980s con la salida de la primera edición de los seis volúmenes rusos de las Obras Escogidas de Vygotskiy (Edición soviética de 1982-1984) y, en occidente, de Mind in Society en 1978, Thought and Language en 1986,7 y finalmente The Collected Works of Vygotsky, volúmenes 1-6 en 1987-1999.8

5 Para un ejemplo de la literatura académica que cita esta prohibición, ver: Woolfolk et al., Educational Psychology, 39; Newman y Holzman, Lev Vygotsky: Revolutionary Scientist, 7; Richard Bickley, “Contribuciones de Vygotskiy a la filosofía materialista dialéctica”, Science and Society 41, no.2 (1977): 192; Alberto Rosa e Ignatio Montero, “El contexto histórico de la obra de Vygotskiy: Un enfoque sociohistórico”, en Vygotsky and Education: Instructional Implications and Applications of Sociohistorical Psychology, ed. Luis C. Mull (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 59-88; Peter Smagorinsky, “La construcción social de los datos: Problemas metodológicos para investigar el aprendizaje en la Zona de Desarrollo Próximo”, Review of Educational Research 65, no.3 (1995): 191-212; Robert Vanderburg, “Revisar la investigación de la enseñanza de la escritura con base en las teorías de Vygotskiy: Qué podemos aprender”, Reading & Writing Quarterly 22, no.4 (2006): 375; James Britton, “Contribución de Vygotskiy a la teoría pedagógica”, English and Education 3 (2008): 22-26; Carol K. Sigelman y Elizabeth A. Rider, Life Span Human Development (Belmont: Cengage Learning, 2011): 234; Vera John-Steiner y Holbrook Mahn, “Enfoques socioculturales al aprendizaje y al desarrollo: Un marco vygotskiano”, Educational Psychologist 31 (2011): 191-206.
6 Antón Yasnitskiy, “El círculo de Vygotskiy como una red personal de académicos: Restaurar las conexiones entre la gente y las ideas”, Integrative Psychological Behavioural Science 45 (2011): 444.
7 Ahora referida con más propiedad como Thinking and Speech [Pensamiento y habla].
8 Lev S. Vygotsky, Mente y Sociedad: El desarrollo de los procesos psicológicos superiores, trad. Michael Cole (Cambridge: Harvard University Press, 1978); Lev S. Vygotsky, Pensamiento y Lenguaje, trad. Alex Kozulin (Cambridge: MIT Press, 1986); Robert Rieber y Aaron Carton, eds., Las obras escogidas de L.S. Vygotskiy. Vol. 1-6 (New York: Plenum Press, 1987); Lima, “Vygotskiy en la escena internacional”, 491; Yasnitskiy, “’Archival Revolution’”, 3.

Aunque esta prohibición ha sido bastante conocida y citada con frecuencia por historiadores de la psicología, la naturaleza exacta de esta “censura a Vygotskiy” por el Partido ha sido mucho menos sencilla. Aunque la represión a las obras de Vygotskiy ha sido referida por varios académicos, pocos han sido capaces de probar una delimitación efectiva de los factores que subyacen a la decisión del Partido Comunista para denunciar abiertamente la teoría vygotskiana.9 Hasta los estudiosos más comprometidos con la ciencia vygotskiana, incluidos Vera John-Steiner, Michael Cole y James Wertsch no pueden dar a los lectores una descripción detallada de esta “prohibición oficial”, al reducir este interesante ejemplo de opresión “estalinista” a una anécdota. Estos autores también se quedan cortos en aclarar las razones detrás de la prohibición, al ser a menudo  víctimas de la vieja (y en gran medida inexacta) heurística historiográfica de la Guerra Fría sobre la ciencia soviética que insinúa una hostilidad estalinista indiscriminada hacia la investigación científica. Al aprovechar el poder explicativo de la propaganda totalitaria, estos escritores tienden a perpetuar reportes secundarios ambiguos de la “prohibición a Vygotskiy” —al especular a menudo que “diferencias ideológicas” 10 o “diferencias políticas” 11 entre Vygotskiy y el Partido Comunista probablemente jugaron un papel en la censura de sus obras, a pesar del corpus de investigación reciente que señala los muchos problemas al aplicar el modelo de “estado de represión” a la ciencia soviética.12 Aquellos historiadores que resisten la tentación de confiar en el poder explicativo del  “totalitarismo” para explicar la prohibición, a menudo recurren a una variedad de otras bien conocidas, pero groseramente sobresimplificadas, “obviedades” históricas al hipotetizar a menudo que la “censura a Vygotskiy” debe haber surgido del antisemitismo soviético o de las presuntas simpatías “cosmopolitas” de Vygotskiy13. Aunque las diferencias políticas, el punto de vista ideológico, la discriminación religiosa o su frecuente comunicación con psicólogos extranjeros pueden haber contribuido a su censura, una lista de memoria de estos amplios factores puede, a lo mucho, dar un relato parcial de cualquier esfuerzo político por suprimir la teoría vygotskiana. A la luz de la naturaleza abstrusa de las explicaciones pre existentes, muchos aspectos de esta supuesta prohibición permanecen en gran parte enigmáticos, más aún las razones que subyacen a esta censura de veinte años.

9 Vanderburg, “Revisar la investigación”, 375; Vera John-Steiner y Holbrook Mahn, “Enfoques socioculturales”, 191; Harry Daniels, Michael Cole y James Wertsch, eds. The Cambridge Companion to Vygotsky (Cambridge: Cambridge University Press, 2007), 213; Uwe P. Glelen y Samuel S. Jeshmaridian, “Liev S. Vygotskiy: El hombre y la época”, International Journal of Group Tensions 28, no.3 (1999): 285.
10 Glelen y Jeshmaridian, “Liev S. Vygotskiy”, 285.
11 Vanderburg, “Revisar la investigación”, 375.
12 Para una interpretación revisionista de los sistemas de la ciencia estalinista, donde existe una simbiosis mutuamente benéfica entre ciencia y estado, referirse a: Nikolai Krementsov, Stalinist Science (Princeton: Princeton University Press, 1997). Para una discusión matizada de la percepción (positiva) de Stalin de la investigación psicológica, ver: George Windholz, “Los psiquiatras soviéticos bajo la coacción estalinista: El diseño de una ‘nueva psiquiatría soviética’ y su caída”, History of Psychology 10 (1999): 329-347; George Windholz, “La sesión científica conjunta de 1950: Pavlovianos como acusadores y acusados”, Journal of the History of Behavioural Sciences 33 (1999): 61-81; Robert C. Tucker, “Stalin y los usos de la psicología”, World Politics 8, no.4 (1956): 455-483.
13 Aunque el gobierno de Stalin lanzó una campaña política contra aquellos vistos como “doblegados al oeste”, el “cosmopolitismo” fue un término condenatorio usualmente reservado a la población judía de Rusia durante la era de la Guerra Fría, ya que este grupo social a menudo fue criticado por mantener redes de comunicación internacionales a gran escala. La mayoría de los relatos escritos de la prohibición a Vygotsky no reconocen esta distinción terminológica.

Para iluminar el misterio histórico, este trabajo da una mirada más cercana a la “prohibición a Vygotskiy”. Para evitar los mismos errores de muchos biógrafos contemporáneos de Vygotskiy, y dar versiones sobresimplificadas de la censura, este documento se basa en gran medida en fuentes rusas originales así como en traducciones al inglés de una plétora de evidencia documental, incluidos pronunciamientos políticos, publicaciones profesionales, registros póstumos y estudios hechos por investigadores de lengua rusa en el archivo de Vygotskiy. Además, una actitud crítica ha sido adoptada hacia todas las representaciones históricas pre existentes para asegurar que este estudio no perpetúe los relatos vagos del “teléfono descompuesto” de este ejemplo de “represión estalinista”. Al concentrarnos en el periodo que va de 1934 —el año de la muerte de Vygotskiy, a través de 1936, el año del notorio decreto del Comité Central del Partido Comunista que prohibió la paidología como disciplina académica, los movimiento de masas y por lo tanto las prácticas sociales relacionadas, y el supuesto inicio de la “prohibición a Vygotskiy” hasta 1956, el año de la publicación del primer volumen post guerra de Vygotskiy en la Unión Soviética, lo que significa el inicio del “deshielo” post estalinista de la publicación psicológica; este artículo se esfuerza por aclarar las cosas acerca del, con frecuencia citado, periodo de censura soviética al proporcionar a los lectores interesados la información que por mucho tiempo ha quedado fuera de las narrativas tradicionales.

Ya que este periodo de veinte años de censura estalinista ha sido muy citado, pero rara vez descrito con suficiente profundidad por los estudiosos de Vygotskiy, este trabajo comienza por describir los órganos de control soviético sobre la información, con objeto de describir qué significa exactamente el empleado término “prohibición” por los historiadores de la ciencia. Al iluminar las instituciones afiliadas al proceso de censura, los mecanismos mediante los cuales fueron censuradas por el estado las obras escritas, y los tipos de individuos que fueron sometidos a esta forma pública —aunque no necesariamente anunciada públicamente— de lista negra; la primera sección del artículo maneja el término “prohibición” y discute cómo las obras de un autor podían ser “activamente suprimidas por el estado” en Rusia a mediados del siglo veinte. Después de explicar los métodos por los que los escritores y científicos soviéticos podían ser prohibidos durante la era estalinista (y, en efecto, todas las eras políticas subsecuentes hasta el colapso de la URSS en 1991), este trabajo emprende un examen crítico de la evidencia documental que usualmente es citada por los biógrafos contemporáneos como prueba de la “prohibición” estalinista a la teoría vygotskiana. Al enfocarse especialmente en aquellas fuentes que han sido tradicionalmente ignoradas, mal caracterizadas o mal entendidas por los historiadores contemporáneos de la ciencia, esta sección considerará los reglamentos oficiales soviéticos, las tendencias de la tasa de publicaciones personales de Vygotskiy y las referencias a sus trabajos en los tratados de psicología soviéticos. Al enfocarse en la logística del cómo habría sido prohibido Vygotskiy, y quizá más importante por qué fue iniciado este largo periodo de veinte años de censura; este estudio se esfuerza por corregir la narrativa histórica que ha sido mal caracterizada con tanta frecuencia por los historiadores de la ciencia, y por  aumentar el cuerpo creciente de literatura revisionista que sirve para deconstruir la persona mitologizada de Liev Vygotskiy y su aún más mitologizado legado científico.

Manejar las prohibiciones “oficiales”: Los mecanismos de la censura soviética

Aunque este artículo se ha inspirado en la incapacidad de los historiadores contemporáneos para proporcionar una respuesta satisfactoria a la pregunta de por qué las obras de Vygotskiy soportaron un largo periodo de veinte años de represión dentro de la Unión Soviética, la investigación preliminar en este tema sugirió que esta no era la única pregunta que había quedado sin respuesta dentro de las narrativas históricas existentes sobre la prohibición a Vygotskiy. No solo han fallado los historiadores en dar a los lectores razones de investigación bien detalladas de la implementación de las prohibiciones, sino también hay una sorprendente falta de información sobre qué era exactamente una “prohibición oficial”, o los mecanismos subyacentes a este prolongado periodo de  censura apoyada por el estado. Antes de que podamos dar un reporte comprensivo de por qué Vygotskiy fue prohibido, es imperativo que definamos qué exactamente era una “prohibición oficial”, la logística detrás de la censura soviética y las causas primarias de esta forma de crítica apoyada por el estado.

De acuerdo con el historiador de la literatura rusa y soviética y líder académico en historia de la censura rusa Arlen Blyum, a fines de los 1920s el sistema de censura soviético tomó la forma de muchos mecanismos de control a muchos niveles, desde una intervención dictatorial directa hasta la autocensura de un autor, donde éste moldea su texto para evitar las objeciones morales, estéticas y otras —primariamente políticas— que su texto podría encontrar en el curso del proceso de publicación.14 Aunque el monitoreo de los trabajos literarios y científicos fue de muchos modos un sistema de muchos niveles, el principal cuerpo de censura soviético fue La Administración Principal de Asuntos Literarios y Editoriales —comúnmente conocida como Glavlit.15 Adjunta al Narkompros, el Comisariado de la Cultura del Pueblo, y después a la GPU (o policía de seguridad, luego rebautizada NKVD, después MGB y más tarde, de modo infame, la KGB), la Glavlit hacía la inspección preliminar de casi todos los manuscritos, así como de fotografías, dibujos y mapas, para asegurar que todo el material escrito fuera conforme a las Perechen —una serie de circulares ultra secretas emitidas por el Comité Central que enlistaba el tipo de información que no debería ser publicada en la prensa abierta por su significado político o económico para el estado.16 Aunque la censura soviética parece ser un flujo de poder unidireccional de arriba hacia abajo, de los censores del Politburó a los censurados, al operar la Glavlit como mediadora en realidad funcionaba con relativa autonomía.17 Más que recibir instrucciones explícitas del Comité Central, los funcionarios de la Glavlit a menudo tenían que reinterpretar públicamente las declaraciones emitidas por el Partido y determinar si esas proclamas tenían alguna implicación para el proceso de publicación.18

14 Arlen Blyum, A Self-Administered Poison: The System and Functions of Soviet Censorship (Oxford: European Humanities Research Centre, 2003), 3-4; Jan Plamper, “Abolir la ambigüedad: Prácticas de censura soviética en los 1930s”, The Russian Review 60 (2001): 526.
15 Herman Ermolaev, Censorship in Soviet Literature, 1917-1991 (Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 1997), 3.
16 Ermolaev, Censorship, 6.
17 Plamper, “Abolir la ambigüedad”, 527.
18 Blyum, A Self-Administered Poison, 17; Robert Rogers, “Censura y bibliotecas en la Unión Soviética”, Journal of Library History, Philosophy and Comparative Librarianship 8, no.1 (1973): 26.

Para asegurar que el nuevo material escrito fuera congruente con las Perechen, una de las principales funciones de la Glavlit era la censura previa a la publicación, donde los funcionarios podían  “[filtrar] diez veces el agua ya destilada”, al someter el texto “…no solo  a la escisión de las ‘partes inconvenientes’,19 sino también a cambios sustanciales y, no rara vez, a las adiciones de los censores”.20 Además, la Glavlit era también responsable de asegurar que todos los trabajos literarios fueran apoyo a las políticas contemporáneas del Partido. Este tipo de censura posterior a la circulación podía tomar diferentes formas, pero las dos acciones más comunes tomadas contra los productos literarios reaccionarios ya en circulación fueron la eliminación y la revisión, donde las partes no deseables del producto podían ser eliminadas (excepto los nombres de la lista negra), o libros enteros podían ser sacados de las bibliotecas y de los estantes de las librerías y almacenados en una colección especial de acceso restringido conocida como spetsjran.21 Aunque los relatos contemporáneos de la “prohibición a Vygotskiy” no especifican el tipo de censura padecido por la obra de éste en el curso de esos veinte años, es probable que lo “oficialmente censurado” pudo experimentar tanto censura pre como post circulación, en la que sus obras pudieron ser quitadas de los estantes de las bibliotecas y que a sus futuros escritos se les haya negado la publicación.

19 Las partes inconvenientes incluían aquellos pasajes que 1) contenían propaganda contra el régimen soviético, 2) divulgaban secretos militares, 3) despertaban la opinión pública mediante falsa información, 4) generaban fanatismos nacionalistas y religiosos o 5) fueran considerados como pornográficos. Ermolaev, Censorship, 3.
20 Blyum, Un veneno auto administrado, 6.
21 Rogers, “Censura”, 27; Plamper, “Abolir la ambigüedad”, 531. Marianna Tax Choldin, “Acceso a publicaciones extranjeras en bibliotecas soviéticas”, Libraries & Culture 26, no.1 (1991): 140.

Aunque la censura era lugar común dentro de la URSS, al experimentar casi cualquier autor algún tipo de censura pre o post circulación durante los 1920s y después, las prohibiciones explícitas del Partido sobre los individuos eran mucho menos rutinarias. Incluso autores cuyos trabajos mostraron una variedad de inserciones, supresiones o partes ennegrecidas por la Glavlit, o a quienes se les negó la publicación por los censores; fueron rara vez prohibidos para publicar más adelante y en general enfrentaron pocas consecuencias a largo plazo por sus errores literarios morales, políticos o ideológicos.22 Después de la historia de purgas de la censura soviética, la prohibición de publicaciones dirigida a individuos específicos pareció restringirse a los  “enemigos del pueblo”, o aquellos individuos que habían sido arrestados legalmente, condenados y ejecutados en las purgas públicas endémicas dentro de la Unión Soviética durante los 1930s.23 Mientras que la mayoría de los esfuerzos de censura pre y post circulación tuvieron pocas consecuencias a largo plazo para los autores, las prohibiciones a publicaciones personales eran usualmente el resultado final de las declaraciones altamente condenatorias de Stalin o, menos frecuente, de los más altos funcionarios del Estado. Mientras que estas declaraciones eran por lo general un comentario político o una carta a los medios de prensa del Partido más que decretos emitidos públicamente por éste, ellas pudieron haber sido interpretadas por la Glavlit como una prohibición “oficial” de la publicación. Un ejemplo así puede ser observado en el caso de Trotskiy, “el profeta de los marginados”, exilado de la Unión Soviética en 1929, cuyas obras pre existentes fueron colocadas bajo una prohibición “como a Vygotskiy” a raíz de un artículo de 1932 escrito por  Stalin, el doble del trotskismo “la vanguardia de la burguesía contrarrevolucionaria en su lucha contra el comunismo, contra el poder soviético y contra la construcción del socialismo en la URSS”.24

22 Ermolaev, Censorship, 51-97.
23 Ermolaev, Censorship, 67.
24 Ermolaev, Censorship, 67.

A la luz de esta información, los autores de este artículo se esforzaron por hallar algún tipo de documento autorizado por el Partido que fuera abiertamente crítico ya sea de la personalidad de Vygotskiy o de sus teorías psicológicas. En ulteriores investigaciones parece que ningún estudioso, profesional o amateur, ha sido capaz de hallar algún tipo de documento autorizado por Stalin, o por cualquier otro líder del Comité Central, que mencionara explícitamente el nombre de este erudito y sugerir así que la obra de Vygotskiy fuera prohibida formalmente dentro de la Unión Soviética. Además, la narrativa personal de Vygotskiy hace aún más sospechosa la probabilidad de una prohibición explícita de su obra. Dado que los 1930s fueron una década caracterizada por el Gran Terror, parecería sorprendente que Vygotsky viviera sus últimos años en paz al morir por causas naturales en 1934, mientras muchos de sus contemporáneos científicos fueron públicamente arrestados, apresados y en muchos casos ejecutados. Como hace notar René van der Veer con acierto, “[e]n un periodo cuando las personas eran acusadas y condenadas a ‘diez años sin derecho  de correspondencia’25…por haber planeado cavar un túnel de Moscú a Gran Bretaña… el hecho es que Vygotskiy [nunca] fue arrestado”.26

25 Eufemismo soviético para una “sentencia de muerte”. Ver: Stephen F. Cohen, El regreso de las víctimas: Sobrevivientes del Gulag después de Stalin (London : I B Tauris & Co Ltd, 2011), 68.
26 René van der Veer, “Criticar a Vygotskiy”, Journal of Russian and East European Psychology 38, no.6 (2000): 5.

Además, se necesita recordar que después de su muerte el cuerpo de Vygotskiy fue sepultado y siempre ha estado en su lugar de descanso final, el cementerio Novodiévichie, uno de los más prestigiados cementerios nacionales de la URSS, el segundo después de la necrópolis en la pared del Kremlin, lo que parece indicar el muy alto status de Vygotskiy dentro de la jerarquía científica soviética.27

27 Yasnitskiy, “Liev Vygotskiy”, 129; Para una discusión del cementerio Novodiévichie, referirse a: Caroline Brooke, Moscow: A Cultural History (Oxford: Oxford University Press, 2006), 119.

Dada la falta de evidencia documental sugestiva de que Vygotskiy fue criticado formalmente, o personalmente perseguido sea por Stalin o algún alto miembro del Comité Central, parece como si la censura estalinista “oficial” a las obras de Vygotskiy simplemente nunca existió.

Declinación de la tasa de publicaciones de Vygotskiy: ¿Significados múltiples?

Aunque parece como si los historiadores de la ciencia pudieran haberse equivocado acerca de la naturaleza formal de la prohibición contra las teorías de Vygotskiy, los datos cuantitativos citados por los biógrafos vygotskianos parecen sugerir que pudiera haber algún tipo de esfuerzo concertado por parte de los funcionarios de la Glavlit para reprimir activamente su obra. Muchos estudiosos han apoyado la narrativa de victimización a Vygotskiy al notar un dramático descenso en la tasa de sus publicaciones después de su muerte, mediante la cual de 1936 a 1956 ningún trabajo de Vygotskiy fue publicado dentro de la Unión Soviética.28 Este descenso es visto como una fuerte evidencia que corrobora un periodo sostenido de represión soviética, en el que la tasa de publicaciones de un autor podría decaer en medio de un programa de censura dirigida hacia su obra. Aunque la relación causa-efecto entre la censura estalinista y el descenso de las publicaciones tiene sentido lógico, debe hacerse un examen crítico de los datos antes de que esta hipótesis sea aceptada por los historiadores y permanezca unida a la narrativa personal de Vygotskiy.

28 Newman y Holtzman, Lev Vygotsky: Revolutionary Scientist,7; Bickley, “Las contribuciones de Vygotskiy”, 192; Rosa y Montero, “El contexto histórico”, 59-88; Smagorinskiy, “La construcción social de los datos”, 191-212; Vanderburg, “Revisar la investigación”, 375; Britton, “La contribución de Vygotskiy”, 22-26; Sigelman y Rider, Life-Span, 234; John-Steiner y Mahn, “Enfoques socioculturales”, 191-206.

Aunque la tasa de publicaciones de Vygotskiy no experimenta un descenso marcado de 1934 a 1956, esta tendencia general de ningún modo es lineal, ya que pocas de sus obras fueron publicadas a mitad de los 1920s e inicios de los 1930s. Un ejemplo es su disertación doctoral.29 Al confundir la supuesta temporalidad de la “prohibición”, la tesis doctoral de Vygotskiy de 1925 Psicología del Arte, aunque contratada para su publicación en noviembre de 1925,30 lo más probable es que fue sacada de circulación hasta 1965 —cuando eventualmente fue publicada por vez primera en la Unión Soviética por el famoso lingüista y semiólogo ruso-norteamericano Viachieslav V. Ivanov —por su tendencia a referirse a varias figuras públicas soviéticas ‘subversivas’ y a líderes políticos en su trabajo.31 El más importante entre esas figuras fue León Trotskiy, el revolucionario marxista y político soviético, quien cayó de la gracia dentro de los líderes políticos de la URSS a mediados de los 1920s.32 Entusiasta seguidor de Trotskiy, Vygotskiy de modo repetido y con su aprobación incorporó muchas de sus citas a sus escritos profesionales, incluidos en su libro publicado Psicología educativa (1925) y en su manuscrito inconcluso El significado (histórico) de la crisis en psicología.33 Aunque los editores soviéticos usualmente censuraron los errores políticos de Vygotskiy durante el proceso de publicación póstuma, ya sea eliminando las puntuaciones alrededor de las citas o mediante la supresión de las referencias a las figuras condenadas al ostracismo, los censores algunas veces pudieron haber retenido la publicación de ciertas obras que retrataban a figuras impopulares de un modo particularmente positivo. Este fue el caso más probable de la Psicología del Arte de Vygotskiy, al finalizar su tesis con esta larga cita extraída de la muy conocida Literatura y Revolución de León Trotskiy:

[El hombre] tratará de dominar primero los procesos semiconscientes y después los  subconscientes de su propio organismo, tales como la respiración, la circulación de la sangre, la digestión, la reproducción y, dentro de los límites necesarios, tratará de subordinarlos al control de la razón y el deseo. Hasta la vida puramente fisiológica llegará a ser sujeto de experimentos colectivos. La especie humana, el coagulado Homo sapiens, una vez más entrará en un estado de radical transformación y, en sus propias manos, devendrá objeto de los más complicados métodos de selección artificial y capacitación psicofísica. Esto va de total acuerdo con la evolución… El hombre se hará el propósito de dominar sus propios sentimientos, elevar sus instintos a la consciencia, hacerlos transparentes, extender los cables de su voluntad hacia los huecos ocultos y por lo tanto se elevará a sí mismo a un nuevo plano, para crear un tipo biológico social superior, o, si ustedes quieren, un súper hombre.34

29 L.S. Vygotsky, Psychology of Art, trans. Scripta Technica. (1925; repr.,Cambridge: M.I.T. Press, 1971); Yasnitskiy, “Liev Vygotskiy”, 113.
30 Vygódskaya, G.L., y T.M. Lifánova. 1996. Liev Siemiónovich Vygotskiy. Zhizn. Diéyatielnost. Shtrijí k portriotu. Moskvá: Smysl, p. 91.
31 van der Veer, “Criticar a Vygotskiy”, 4.
32 van der Veer y Yasnitskiy, “Vygotskiy en inglés”, 484.
33 van der Veer y Yasnitskiy, “Vygotskiy en inglés”, 484. Para mayor discusión del apoyo entusiasta de  Vygotskiy  a León Trotskiy referirse a: Peter Keiler, Lev Vygotskij - ein Leben für die Psychologie (Weinheim und Basel: Beltz 2002); Yasnitskiy, “Liev Vygotskiy”, 112, Yasnitskiy, “El Vygotskiy que (no) conocemos”, 53-54; Zaviershnieva, E. I. (2012). Investigar el manuscrito de LS Vygotskiy "El significado histórico de la crisis en psicología". Journal of Russian and East European Psychology, 50(4), 42-63, Zaviershnieva, E. I., & Osipov, M. E. (2012). Cambios primarios a la versión de "El significado histórico de la crisis…" publicado en las Obras Escogidas de L.S. Vygotskiy, Journal of Russian and East European Psychology, 50(4), 64-84, Zaviershnieva, E., & Osipov, M. (2012). Sravnítielny análiz rukopisi "(Istoríchieskiy) Smysl psijologuíchieskovo krízisa" i ieió viersii, opublikóvannoy v t.1 sobrania sochiniénii L.S. Vygótskovo (1982) pod riedáktsiey M.G. Yaroshévskovo. PsyAnima, Dubna Psychological Journal, 3, 41-72 (publicación de acceso libre en línea: http://www.psyanima.ru/journal/2012/3/2012n3a3/2012n3a3.1.pdf ). .
34 L.S. Vygotskiy, Psijológuia iskusstva [Psicología del Arte] (Moskvá: Labirint, 1926/2008), 207.

No solo experimentó Psicología del Arte censura pre circulación en los 1920s, también fue sometida a la “auto censura” durante los 1960s por corrección política, al ser removidas todas las  referencias a L.D. Trotskiy, N.I. Bujarin y otros “enemigos del pueblo” por el editor de la edición de 1965 (la segunda fue una edición aumentada de 1968), para ser totalmente restaurada solo hasta  2008 en una edición rusa del texto. De modo característico, todos los censurados fueron autores rusos, mientras que la lista de referencias extranjeras permaneció intacta. En apariencia el volumen editado en 1928 Ciencias Sociales disfrutó de un destino algo similar, pues varios de los colaboradores del libro (incluido Vygotskiy) hicieron referencia a los “parias” políticos, incluido un pasaje característicamente trotskiano hallado dentro de la contribución textual de Vygotskiy.35 Así, a diferencia de la Psicología del Arte de Vygotskiy, que permaneció inédita durante su vida, este volumen vio la luz pública pero después fue censurado por las autoridades y reubicado en la spetsjran. A pesar de que esas dos obras fueron al inicio retiradas de la audiencia pública, esta prohibición de la publicación tuvo poco efecto en la vida personal y en la carrera profesional de  Vygotskiy, ya que después aseguró varios puestos académicos y llegó a tener la mayoría de sus escritos publicados a pesar de su reverencia a figuras altamente provocadoras dentro de la Unión Soviética.36

35 Ver Vygotskiy, L.S. (1928/2012). La ciencia de la psicología. Journal of Russian and East European Psychology, 50(4), 85-106.
36 Yasnitskiy, “L.S. Vygotskiy”, 113; Friedgut y Friedgut, “Un hombre y su país”, 36-38.

Otra complicación que surge cuando se trata de atribuir las fluctuaciones de las publicaciones de  Vygotskiy a un periodo delimitado de censura (1936-1956) es el marcado descenso en la tasa de publicaciones de Vygotskiy observado a inicios de los 1930s, en lo específico 1931-1933 (Figura 1).37 Con la excepción de varios libros de texto y material curricular, ninguna de sus obras mayores escritas en este periodo, o antes (ej., Historia del Desarrollo de las Funciones Mentales Superiores, Herramienta y Signo en el Desarrollo del Niño) salió a la luz, y hasta la publicación de su libro más famoso, Pensamiento y Habla, experimentó un retraso indeterminado.38 Este periodo también vio una proliferación de críticas dirigidas a Vygotskiy de sujetos como Talankin (1931), Abiélskaya y Nieopijónova (1932), Fieofánov (1932) y Razmýslov (1934), al criticar su mecanismo, su “idealismo menshevique” y por último al condenar sus teorías por adoptar sin criticar las de occidente y así, por simpatías ‘burguesas’.39 Este periodo de tasa de publicaciones en descenso y de hostilidad popular quizá puede ser atribuido parcialmente a una serie de experimentos en Uzbekistán supervisados por Vygotskiy y Luria a inicios de los 1930s, pues algunos académicos contemporáneos criticaron este proyecto psicológico de colonialista y (peor aún) racista, y declararon que tanto su metodología como los resultados de la investigación eran opuestos a la teoría marxista.40

37 Antón Yasnitskiy, manuscrito no publicado. Representación gráfica basada en una interpretación crítica de la compilación de  T.M. Lifánova sobre las obras publicadas de Vygotskiy: T.M. Lifánova, “Bibliografía de los escritos de Liev Siemiónovich Vygotskiy”, Journal of Russian and East European Psychology 37, no.5 (1999): 79-102; Yasnitskiy, “Liev S. Vygotskiy”, 124.
38 Yasnitsky, “Liev S. Vygotskiy”, 124.
39 A.A. Talankin, “Sobre el grupo de Vygotskiy y Luria”, 1931; repr., Journal of Russian and East European Psychology 38, no. 6 (2000): 10-11; R. Abiélskaya, y Ya.S. Nieopijónova, “El Problema del Desarrollo en la Psicología Alemana y su Influencia en la Paidología y Psicología Soviéticas”, 1932; repr., Journal of Russian and East European Psychology 38, no.6 (2000): 31-44; M.P. Fieofánov, “La Teoría del Desarrollo Cultural en Paidología como una Concepción Ecléctica básicamente con Raíces Idealistas”, 1932; repr., Journal of Russian and East European Psychology 38, no.6 (2000): 12-30.
40 P. Razmýslov, “Sobre la teoría de la psicología histórico-cultural de Vygotskiy y Luria”, 1934; repr., Journal of Russian and East European Psychology 38, no.6 (2000): 45-58.

Mientras que esas críticas externas deben haber jugado algún papel en disuadir a Vygotskiy de enviar a publicación sus estudios más recientes, las biografías revisionistas alternativas de Vygotskiy también sugieren que la autocrítica debe haber impactado su menguante tasa de publicaciones a inicios de los 1930s.41 Estos académicos sugieren que durante el periodo de 1929 a 1931, la carrera de Vygotskiy se vio afectada por una profunda crisis teórica y personal que surgió a raíz, o más bien durante y, además, como resultado de la Revolución Cultural y del rápido desarrollo social y económico que correspondió al primer Plan Quinquenal.42 Dentro de este periodo Vygotskiy fue muy crítico de su trabajo,43 como se puede ver en sus raras publicaciones  oficiales, correspondencia privada y registros personales, resultando a menudo fallas al preparar algunos de sus manuscritos más recientes para publicación, incluido el borrador de un manuscrito de 1930s titulado Desarrollo de las Funciones Mentales Superiores.44 Mientras que este documento fue publicado por los colegas de Vygotskiy en 1960, parece como si él nunca hubiera intentado publicarlo, ya que no aparece en la bibliografía de sus obras publicadas, o dentro de su lista de manuscritos no publicados.45

41 Yasnitskiy, “Vygotskiy en inglés”; Yasnitskiy, “Liev Vygotskiy”, 129.
42 Yasnitskiy, “Vygotskiy en inglés”; Yasnitskiy, “Liev Vygotskiy”, 129.
43 Por ejemplo, en una carta de 1931 a su colega Luria, Vygotskiy escribe: “Aún estoy plagado de pequeños quehaceres. La futilidad de lo que hago me apena mucho. Mi pensamiento científico se va al reino de la fantasía y no puedo pensar las cosas de modo realista hasta el final. Nada va bien: hago mal las cosas, escribo las cosas mal, digo las cosas erróneas. Se pide una reorganización fundamental —y esta vez voy a llevarla a cabo”. L. S. Vygotskiy, “Cartas a estudiantes y colegas”, Journal of Russian and East European Psychology, 45, no.2 (2007): 11-60.
44 L.S. Vygotskiy, Development of Higher Mental Functions. From the Unpublished Works (Moscow: APN RSFSR, 1960).
45 Yasnitskiy, “El Vygotskiy que  (no) conocemos”, 54.

Por lo tanto, mientras puede ser cierto que pocos escritos de Vygotskiy fueron publicados durante la segunda mitad del siglo veinte, las fluctuaciones de la tasa de sus publicaciones sin duda son atribuidas a la hostilidad del Partido Comunista como una serie de factores mitigantes que sirvieron para afectar la cantidad de trabajo publicado por Vygotskiy dentro de un año dado. De hecho, la evidencia muestra que uno de los mayores censores del trabajo de Vygotskiy debió ser él mismo, por eso es que después de su muerte en 1934 observamos una explosión del número de sus obras publicadas. Este aumento de 1934-1936 de la tasa de sus publicaciones póstumas (ver Figura 1), a veces referida como la  “edad de Oro de la psicología vygotskiana”,  ha sido atribuida al esfuerzo de varios de sus colegas y asociados, quienes con entusiasmo se esforzaron por hacer que las teorías no publicadas de Vygotskiy fueran asequibles a un público más amplio.46

46 Yasnitskiy, “El Vygotskiy que (no) conocemos”, 57.

Si bien se espera que los mencionados argumentos han revelado la naturaleza no lineal de la tasa de publicaciones de Vygotskiy, y han problematizado las interpretaciones pre existentes de la “prohibición a Vygotskiy” temporalmente, queda el hecho que los historiadores de la ciencia están  fundamentalmente en lo cierto cuando dicen que Vygotskiy publicó pocos trabajos después de mediados los 1930s. Aunque este descenso ha sido antes conceptualizado como un periodo activo de represión soviética, es importante recordar que esta caída debió estar relacionado con la temprana muerte de Vygotskiy en 1934.47 Como Vygotskiy ya no estaba vivo para promover activa y públicamente su propia investigación, tiene sentido que pocos de sus trabajos hayan sido publicados en el periodo de fines de los 1930s a los 1950s. Es más, debería señalarse que las fluctuaciones en la tasa de publicaciones de Vygotskiy parecen reflejar las tendencias de publicación que ocurrieron dentro de la paidología, su campo de estudio elegido (Figura 2).

47 Yasnitskiy, “Liev Vygotskiy”, 109.

La paidología como posible culpable: El decreto de 1936

Aunque la disciplina de la paidología emergió como un fenómeno en principio occidental, caracterizado por la obra de personas como G. Stanley Hall, Ernst Meumann, Wilhelm Preyer James Mark Baldwin y muchos otros, el interés en este creciente movimiento para el estudio de los niños rápido se extendió a Rusia durante el ultimo Impero Ruso.48 Anclado primero dentro de los campos de la psicología y la educación, este pionero grupo de paidólogos rusos, como su contraparte europea y norteamericana, trazó en la psicología, la sociología y la pediatría un nuevo enfoque para el estudio del carácter y el desarrollo del niño.49 Después de la Revolución de Octubre, la actividad paidológica asumió una nueva dimensión, pues el nuevo clima político establecido dentro de la URSS fomentó los esfuerzos de la investigación del niño y abogó por la reformulación de los sistemas educativos bajo bases materialistas, empíricas y científicas.50 El respaldo de al menos tres Comisariados del Pueblo51 (los Comisariados de la Cultura, la Salud y los Ferrocarriles) resultó en la proliferación de instituciones paidológicas establecidas con el propósito de entrenar a maestros entusiastas y pedagogos avanzados en la ciencia del desarrollo del niño.52 Al tratar de cumplir con la demanda de que su disciplina tuviera legitimidad científica y significado social, muchos nuevos graduados vieron en las instituciones educativas un sitio para su investigación empírica y experimentos prácticos.53 Encargados de la tarea de mejorar las escuelas soviéticas, muchos de esos paidólogos comenzaron a administrar pruebas mentales y de personalidad dentro de los salones de clases para medir el potencial de aprendizaje de los niños y agilizar las decisiones de inscripción anual. Bajo esas circunstancias sociales de facilitación, un grupo de líderes soviéticos de la psicología, la educación, la psiquiatría y la medicina liderados por Konstantín Kornílov, Mijaíl Bassov, Aron Zalkind, Páviel Blonskiy y algunos otros voceros de la disciplina científica emergente comenzaron a investigar los problemas de los niños, y como resultado asumieron la dirección administrativa y organizacional paidológica.54 Vygotskiy también fue reconocido como un paidólogo líder en la URSS, pues participó de modo activo en el campo en los 1920s y 1930s, al llevar a cabo una serie de conferencias en la 2a Universidad Estatal de Moscú y publicar libros de texto paidológicos incluido Paidología de la Edad Escolar (1928), Paidología del Adolescente (1929, 1930, 1931) y Lecciones de Paidología (1934, 1935).55

48 Andy Byford, “Volver la Pedagogía una Ciencia: Maestros y Psicólogos en el último Imperio Ruso (1897-1917)”, Osiris 23 (2008).
49 Ewing, “Restaurar los Derechos de los Maestros”, 476; Petrovskiy, Psychology in the Soviet Union, 246.
50 David L. Hoffmann, Cultivar a las Masas: Prácticas Estatales Modernas y el Socialismo Soviético, 1914–1939. Ithaca and London, Cornell University Press, 2011.
51 Llamados más tarde “Ministerios”.
52 Andy Byford, “Volver la Pedagogía una Ciencia: Maestros y Psicólogos en…”, Osiris 23 (2008): 51; Pietrovskiy, Psychology in the Soviet Union, 247.
53 Ewing, “Restarar los Derechos…”, 477.
54 Petrovskiy, Psychology in the Soviet Union, 251.
55 Yasnitskiy, “El Vygotskiy que (no) conocemos”, 55.

La paidología no siempre gozó de una existencia fructífera, ya que varias teorías y prácticas paidológicas fueron atacadas en los 1930s, pues muchos profesores y responsables de la política educativa pensaban que la paidología era de “poco beneficio para el sistema [educativo]”.56 Estas quejas finalmente culminaron en la resolución de 1936 del Comité Central del Partido, “Sobre la distorsión paidológica en el Sistema del Comisariado del Pueblo para la Cultura”, que llamaba a la eliminación de la paidología como una disciplina académica, del movimiento de masas y práctica social.57 Aunque hay diferentes hipótesis para explicar esta denuncia a la paidología, el decreto de  1936 fue sobre todo una crítica metodológica a la práctica paidológica, pues muchos miembros del Partido se preocupaban cada vez más de que paidólogos no calificados abusaran y malinterpretaran los resultados de las pruebas psicológicas y atribuyeran en exceso deficiencias a los niños soviéticos —miedo que está lejos ser justificado cuando uno ve que en Leningrado, de 1935 a 1936, a cerca de catorce porciento de los niños de 7 a 13 años se les pedía que repitieran los grados de la escuela secundaria.58 Parece que Stalin estaba muy decepcionado de la práctica paidológica de las pruebas mentales pues recibió una evaluación sugiriendo que su hijo era deficiente mental.59 La paidología también fue criticada por su incompatibilidad con la doctrina marxista y con la teoría psicológica del emergente ‘Nuevo Hombre’, pues los líderes soviéticos rechazaban cualquier sugestión de que la herencia o el medio ambiente presentaran límites que no pudieran ser superados con la combinación del entusiasmo y la dedicación.60 El decreto de 1936 tuvo efecto en prohibir las pruebas mentales como método de investigación y asesoría psicológica y, así, en erradicar la paidología como disciplina académica, con el resultado inmediato del cierre de todos los centros paidológicos localizados en la URSS61 y la reorientación de todos los paidólogos practicantes hacia la práctica pedagógica, que para un observados contemporáneo imparcial parece más bien cambio de etiquetas.

56 Harvard Project on the Soviet Social System, Schedule A, Vol. 25, Case 493 (interviewer R.S., type A4). Female, 55, Great Russian, Teacher (Cambridge: Widener Library, Harvard University, 1951), 22-23. http://pds.lib.harvard.edu/pds/view/5363199?n=23&imagesize=1200&jp2Res=.25&printThumbnails=no
57 Sobre las distorsiones paidológicas en el Comisariado de la Educación: Una resolución del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, Julio 4, 1936, en Soviet Psychiatry, editado por Joseph Wortis (Baltimore: The Williams and Wilkins Company, 1950), 242–245.
58 Minkova, “La paidología como una ciencia compleja”, 93.
59 Minkova, “La paidología como…”, 93.
60 Ewing, “Restaurar los derechos de los maestros”, 482; Bauer, “The New Man”, 129-150.
61 Glelen y Jeshmaridan, “Lev S. Vygotsky”, 282.

Aunque el decreto de 1936 nunca dio una orden abierta para la represión activa de la literatura preexistente sobre paidología, la naturaleza pública de este pronunciamiento político y el peso político del órgano administrativo que lo emitió, inspiró a los oficiales de la Glavlit a tomar medidas preventivas al evitar la publicación de obras paidológicas de reciente escritura y sancionar de modo indiscriminado todo el material preexistente que tocaba temas paidológicos.62 Esta prohibición tenía claras implicaciones para las obras paidológicas de Vygotskiy, pues más de ciento veinte libros de texto paidológicos fueron a la lista negra al mismo tiempo, “habiendo entre los autores prominentes educadores y psicólogos como Blonskiy y Vygotskiy”.63 Así, en el contexto del decreto del Partido de 1936, la censura a los trabajos de Vygotskiy parece ser menos que un ataque “oficial” o represión informal, y más un resultado inadvertido del creciente espíritu antipedagógico de la época soviética. Sin embargo, una prohibición impersonal e indirecta es una prohibición, y mientras podemos criticar a los académicos contemporáneos de Vygotskiy por su falta de investigación de primera mano y por su burda sobre simplificación de esta instancia histórica particular, parece como si no pudiéramos culparlos por el argumento de que desde el periodo de 1936 en adelante las obras de Vygotskiy experimentaron un periodo de represión activa.

62 Esto aparece en M.V. Zielienov , “Limpias Literarias en 1932-1937 en la Unión Soviética”, International Journal for Russian & East European Bibliographic, Library, and Publishing Studies 14 (2000): 42-57, donde él establece que las limpias de las bibliotecas están muy relacionadas con las políticas del Comité Central del Partido Comunista. Por ejemplo, después del decreto del Comité Central sobre las “Perversiones paidológicas en el Sistema del Narkompros”, se distribuyó una lista entre los órganos locales de censura de  121 libros de texto, manuales educativos y metodológicos de paidología, emitida desde 1926, todos los cuales tenían que ser retirados y reubicados en el spetsjran.
63 Rogers,“Censura y bibliotecas” 26. Como con acierto ha señalado Arlen Blyum en su A Self-Administered Poison: La mezquindad y crítica patológica mostrada por los oficiales de la Glavlit estaban, muy a menudo, activadas no por el más mínimo ‘peligro’ posible que supone un texto que carece por completo de intención subversiva. Pero este es el punto: la censura totalitaria no distingue entre lo importante y lo no  importante, lo material y lo inmaterial. Mide por igual un texto anti soviético, ‘criminal’, que una errata trivial en un crucigrama o un extraño giro de una frase traducida.

Legado póstumo de Vygotskiy y los muchos significados de prohibición

¿O podemos? Aunque el sentido común nos dice que una prohibición explícita del Partido contra las obras de Vygotskiy, aunque accidental o inadvertida, podría resultar en el marcado descenso tanto de su imagen pública como en la tasa de publicación, un examen más cercano de los datos contemporáneos sugiere que la prohibición del Partido Comunista sobre la paidología tuvo poco impacto en el legado póstumo de Vygotskiy incluso en los años inmediatos posteriores al decreto de 1936.

Más que haber sido activamente castigado, o estratégicamente ignorado en los años posteriores a la prohibición de 1936 a la paidología, a fines de los 1930s se vio a Vygotskiy venerado dentro de la Unión Soviética, pues su nombre ni fue evitado, ni omitido en varios foros públicos importantes. Con excepción de dos críticas particularmente ásperas y, se presume, políticamente motivadas a la teoría vygotskiana publicadas a fines de los 1930s, incluida la de A.V. Kozyriev y P.A. Turko “’La escuela paidológica’ del Profesor L.S. Vygotskiy”,64 (1936) y la infame de E.I. Rudnieva, “Las distorsiones paidológicas de Vygotskiy”,65 (1937), Vygotskiy —como psicólogo— encaró muy pocas consecuencias a largo plazo por su obra no paidológica, pues su nombre y teorías fueron citadas (y celebradas) varias veces dentro de los textos influyentes en el periodo de 1936 a 1955. Quizá los más claros ejemplos de este fenómeno son: a) las más de treinta referencias a Vygotskiy halladas en la edición de 1940 de la obra de S.L. Rubinshtéin Fundamentos de Psicología General,66 y b) su presencia en el volumen de 1940 de la muy prestigiada (y censurada con rigor) Gran Enciclopedia Soviética.67 Su presencia en ambas obras es sorprendente como el libro de Rubinshtéin —una publicación que se presume fue muy censurada, aprobada y oficialmente prescrita por el Narkompros de la Federación Rusa como libro de texto para escuelas pedagógicas— que después recibió el prestigiado premio Stalin de 1941 (otorgado en 1942),68 lo que parece haber contribuido a la designación de Rubinshtéin a un cargo administrativo del más alto nivel de la psicología soviética (en 1942) y su elección a la Academia de Ciencias de la URSS (en septiembre de 1943), como el primer psicólogo en Rusia distinguido con el título de Miembro Correspondiente de la Academia. Al mismo tiempo, la Gran Enciclopedia Soviética, la “Britannica soviética”, una serie de volúmenes creados con el propósito de “promover los objetivos de [ambos]… el partido y el estado”, celebró la obra de Vygotskiy por “[sentar] las bases de la psicología soviética para la investigación experimental del desarrollo de los más complejos procesos psíquicos [mentales] como los procesos de formación de los conceptos en el niño, desarrollo del habla oral y escrita…” y por crear las bases “…de [la] investigación experimental de los procesos psíquicos [mentales] superiores después de lesiones cerebrales y en defectos del desarrollo cerebral”.69

64 A.V. Kozyrev y P.A. Turko, “La ‘escuela paidológica’ del Profesor L.S. Vygotskiy” 1936; repr., Journal of Russian and East European Psychology 38, no.6 (2000): 59-74;
65 E.I. Rudnieva, “Las distorsiones paidológicas de Vygotskiy”, 1937; repr., Journal of Russian and East European Psychology 38, no.2 (2002): 75-94.
66 S.L. Rubinshtéin, Fundamentos de Psicología General (Moscú: Uchpedgiz, 1940).
67 Alieksándier Luria y A.N. Lieóntiev, “Psijologuia [Psicología]”, en Bolshaya soviétskaya entsiklopiedia [La Gran Enciclopedia Soviética], ed. Otto Schmidt, vol. 47 (Moscú: Casa Editorial de la Enciclopedia Soviética, 1940), 525.
68 El premio Stalin era el máximo honor otorgado por el Estado soviético en reconocimiento a una obra de la ciencia o la cultura. Este premio incluía una gran cantidad de dinero, 100 000 rublos. Para más información del premio Stalin ir a: Oliver Johnson, “El premio Stalin y el artista soviético: ¿Símbolo de status o estigma?” Association for Slavic, East European and Eurasian Studies 70, no.4 (2011), 819-843.
69 Alieksándier Luria y A.N. Lieóntiev, “Psijologuia [Psicología]”, en Bolshaya soviétskaya entsiklopiedia [La Gran Enciclopedia Soviética], ed. Otto Schmidt, vol. 47 (Moscú: Casa Editorial de la Enciclopedia Soviética, 1940), 525.

La memoria de Vygotskiy seguía venerada a fines de los 1940s e inicios de los 1950s, al aparecer su nombre una docena de veces en el innovador volumen de A.R. Luria “Afasia Traumática”70 (1947) que fue el primero de sus mayores trabajos neuropsicológicos publicado (traducido al inglés en 1970) y en la segunda edición de 1946 de la premiada obra de S.L. Rubinshtéin Fundamentos de Psicología General. Un ejemplo característico del discurso académico soviético sobre Vygotskiy y su legado puede hallarse en el artículo ruso de B.G. Ananiev “La tradición progresista de la psicología rusa”71 (1945), traducida más tarde al inglés en 1948 como “Logros de los psicólogos soviéticos” y publicada en The Journal of General Psychology.72 En este reporte conmemorativo, Ananiev —otro funcionario importante de la ciencia soviética y líder de la llamada “Escuela psicológica de Leningrado”— se refiere a la obra de Vygotskiy como una serie de  “investigaciones espléndidas” y enfatiza las contribuciones de Vygotskiy a la comprensión contemporánea de las leyes generales asociadas con los procesos del pensamiento humano.73

70 A.R. Luria, Traumatic Aphasia (Moskvá: AMN SSSR, 1947): pgs. 56-231. Este fue un libro en particular  prominente en el campo de la psicología —referido de modo informal como la “Biblia” de la neuropsicología soviética.
71 B.V. Ananiev, “La tradición progresista de la psicología rusa”, Scientific Notes of Moscow State University 90 (1945): 234-246.
72 B.V. Ananiev, “Logros de los psicólogos soviéticos”, The Journal of General Psychology 38 (1948): 257-262.
73 Ananiev, “Logros…”, 261.

Otra notable publicación de este periodo es la conferencia pública de B.M. Tióplov “La ciencia psicológica soviética” (1947) que salió a la luz pública como un folleto con la cifra asombrosa de  100,000 copias.74 Aunque Tióplov criticó a Vygotskiy por una serie de errores paidológicos y digresiones teóricas, la conferencia fue a fin de cuentas favorable a Vygotskiy —al glorificarle como uno de los más prominentes líderes psicólogos soviéticos. Así, en muchas ocasiones, Tióplov se refirió a la “espléndida investigación experimental iniciada por Vygotskiy” (p. 14) y “los grandes y muy valiosos trabajos que él creó como psicólogo soviético de primer rango” (p. 18); y elogió a él y a sus asociados por “varios trabajos de gran significado sobre los problemas de la memoria y el pensamiento” (p. 22), por crear “métodos originales de investigación experimental de los procesos [psicológicos superiores] en niños”, y por el “descubrimiento de los hechos más interesantes y las regularidades particulares en este campo” que fueron presentados en unas cuantas monografías que “pertenecen a los mejores trabajos de la ciencia psicológica soviética” (p. 16).

74 B.M. Tióplov, “La ciencia psicológica soviética en el periodo de treinta años”, Pravda (Octubre 13, 1947): 1-32. Este fue un folleto de lectura popular creado en el treinta aniversario de la Revolución de Octubre, con más de 100,000 copias. Para poder contextualizar el número de la publicación, solo 10,000 copias de las siguientes obras circularon en la Unión Soviética: el original de Vygotskiy “Pensamiento y habla” (1934), de Rudnieva las “Distorsiones paidológicas” (1937) o de Rubinshtéin las “Bases de psicología general” (1940).

Sin embargo, un breve periodo de “deshielo” posterior a la segunda guerra mundial fue seguido de un periodo de disturbio social y político de 1948 a 1954, causado por una serie de procesos domésticos en particular alarmantes y terroríficos al inicio de la guerra fría (campañas de xenofobia y anti semitismo promovidas por el estado, renovados juicios políticos y ejecuciones masivas, el reforzado control administrativo de la ciencia, etc.) y el cambio de liderazgo político después de la muerte de Stalin en 1953 (fue hasta inicios de 1955 que el nuevo líder del país, Nikita Jruschiov eventualmente logró el control total del Partido y el Estado). Este periodo de 1948-1954 muestra un descenso notable de las publicaciones científicas en psicología, lo que se ve claro en el número de bibliografía asequible de los líderes oficiales de las ciencias psicológicas de la URSS, como Rubinshtéin, Luria, Lieóntiev y Tióplov. Sin embargo, tan pronto como a fines de 1954, la primera revista de la postguerra especializada en psicología titulada Voprosy psijológuii fue lanzada oficialmente y le siguió una serie de publicaciones psicológicas. El nombre de Vygotskiy de nuevo figura de modo prominente en algunas publicaciones y presentaciones orales de 1955, como en el artículo de Luria “El papel de la palabra en la formación de conexiones temporales en el desarrollo normal y anormal”, o en la conferencia titulada “El habla y la organización de la conducta” que dictó en la sesión científica dedicada al 200 aniversario de la Universidad Estatal de Moscú, mayo 9-13, 1955.75

75 Ver Luria, A.R. El papel de la palabra en la formación de conexiones temporales en el desarrollo normal y anormal. Moskvá: APN RSFSR, 1955; Luria, A.R. El habla y la organización de la conducta. Actas del departamento de filosofía. Sesión científica dedicada al 200 aniversario de la Universidad Estatal de Moscú, Mayo 9-13, 1955. Moskvá: MGU, 1955; pp. 31-32.

Entonces, de acuerdo con la narrativa tradicional del “Vygotskiy reprimido”, fue hasta 1956 que la mítica “prohibición a Vygotskiy” finalmente fue levantada. En 1956, la nueva revista Voprosy psjológuii publicó un artículo señero del Editor de la revista V.N. Kolbanovskiy titulado “Sobre los puntos de vista psicológicos de L.S. Vygotskiy”,76 primera publicación temática de la postguerra sobre Vygotskiy y su legado científico que había puesto el nombre de Vygotskiy en su título. Eventualmente la primera publicación de la postguerra de la obra mayor de Vygotskiy tuvo lugar: sus Investigaciones Psicológicas Escogidas salieron a la luz en Moscú durante 1956, seguidas de otro volumen de sus obras en 1960 —en retrospectiva, de nuevo problematizando la noción de que las obras de Vygotskiy tuvieron una especie de represión activa durante los veinte años de 1936 a 1956.77 Esta conclusión necesita el replanteamiento de nuestra pregunta original de investigación, pues el tema en cuestión no es una pregunta de por qué  Vygotsky fue reprimido, sino si él fue “prohibido” del todo. Mientras que la respuesta parece ser “sí” —como lo revela una recién descubierta edición de 1961 del documento gubernamental ultrasecreto Perechen que un par de trabajos de Vygotskiy, incluido otro de sus trabajos “trotskistas” de mediados los 1920s, la Psicología Pedagógica de 1925, en efecto estuvieron en la “lista negra” (¡incluso hasta mucho después que se publicaran sus dos primeros volúmenes de la postguerra!) —, este estudio sugiere que aún hay mucho por aprender acerca de lo que pudo significar “prohibido” dentro de la Unión Soviética.78 A pesar de que algunas obras de Vygotskiy parecieron estar en una lista de obras prohibidas “oficialmente”, las consecuencias personales, profesionales y póstumas de la presunta  “represión estalinista” parecen no haber sido tan dramáticas como los historiadores contemporáneos de la ciencia han retratado. Consideremos el siguiente ejemplo.

76 Kolbanovskiy, V.N. Sobre los puntos de vista psicológicos de L.S. Vygotskiy. Voprosy psikhologii, 1956, issue 5, pp. 104-114.
77 L.S. Vygotskiy, Investigaciones psicológicas escogidas (Moskvá: APN RSFSR, 1956); Vygotskiy, L. S. (1960). Razvitie výsshij psijícheskij funktsiy. Iz nieopublikóvannyj trudov [Desarrollo de las funciones psicológicas superiores. De los trabajos no publicados] (Moskvá: APN RSFSR)
78 “Lista acumulativa de libros sujetos a ser removidos de las bibliotecas y librerías, Parte II (Moskvá: Izdátielstvo Vsiesoyúznoy knízhnoy palaty, 1961).

Entre la publicación del libro de 1960 y la salida del primer volumen de las Obras Escogidas de Vygotskiy en 1982 solo otro libro suyo salió en la Unión Soviética. La Psicología del arte de Vygotskiy, publicada en 1965 por la editorial Iskusstvo [Arte], fue preparada para su publicación, editada y comentada en extenso por un no psicólogo —el lingüista soviético y semiólogo Viachieslav V. Ivanov. El editor del libro tenía en los círculos académicos soviéticos la reputación de ser un erudito joven y brillante, pero disidente, quien fue despedido en 1958 de la Universidad Estatal de Moscú por su apoyo público a la novela prohibida en la URSS Dóktor Zhivago del premio Nobel Lieónid Pastiernak, por su amistad con el autor y por el intenso contacto científico y personal con el lingüista ruso-norteamericano Román Yakobsón. Dada la rareza y escasez de las publicaciones soviéticas de Vygotskiy, uno debe asumir que publicar las obras de este autor era algo virtualmente imposible, en especial para un académico de rango administrativo relativamente bajo y algo suspicaz del status político. Sin embargo, fue solo tres años después, en 1968, que la segunda edición aumentada de este volumen —fue incluido en la “Psicología del arte” de Vygotskiy un  largo ensayo sobre el “Hamlet” de Shakespeare de 1916 (el primer trabajo mayor conocido del autor) y sesenta largas páginas de comentarios del editor— salió en la misma casa editorial y bajo la edición de Ivanov. Aparte de un Prefacio de ocho páginas firmado por A.N. Lieóntiev, no se detecta la participación de ningún psicólogo en esta publicación.

Con objeto de problematizar aún más la noción de represión como se le aplica a Vygotskiy y su legado científico, uno debe preguntarse por qué la colección de seis volúmenes de las obras de Vygotskiy no salió en la URSS inmediatamente después que fue sancionada para su publicación por las autoridades estatales en 1966, pues la preparación de esta publicación comenzó a fines de los 1960s.79 De hecho, aunque varios puestos administrativos altos en la ciencia eran ocupados por algunos de los antiguos asociados de Vygotskiy, y desde el punto de vista teórico la psicología soviética parecía dominada por la “teoría de la actividad” de A.N. Lieóntiev; las obras escogidas no salieron hasta después de la muerte de varios de los “seguidores oficiales de Vygotskiy” en potencia como A.R. Luria (en 1977), A.N. Lieóntiev (1979) y A.V. Zaporózhiets (en 1981).80 Desde cierta perspectiva este fenómeno de la no publicación soviética de Vygotskiy a lo largo de los 1970s puede ser visto como un caso de “represión a Vygotskiy” —quizá más dramática aún y más dañina para la ciencia psicológica que la presunta, mitológica represión del periodo estalinista.

79 Para varios testimonios sobre esta publicación de las obras de Vygotskiy que se anticipaba saldrían en la segunda mitad de los 1960s o inicios de los 1970s ver Vygódskaya, G.L. y T.M. Lifánova. 1996. Liev Siemiónovich Vygotskiy. Zhizn. Diéyatielnost. Shtrijí k portriotu. Moskvá: Smysl; también ver las recientes reminiscencias de esos eventos en Elkhonon Goldberg: Goldberg, E. (2005). The wisdom paradox: How your mind can grow stronger as your brain grows older. New York: Gotham books; Goldberg, E. (2012). Gracias por compartir este fascinante material -muy interesante. PsyAnima, Dubna Psychological Journal, 5(1), 118-120.
80 Para crédito de Luria, sin embargo, es absolutamente necesario señalar que su esfuerzo infinito y su persistencia para publicar las obras de Vygotskiy en inglés fuera de la Unión Soviética difícilmente pueden ser subestimados.

Una lectura revisada de Vygotskiy

Aunque esta conclusión es algo inesperada, quizá no sea tan sorprendente si se la considera en contra del amplio contexto de la historiografía vygotskiana. Si bien está claro que el discurso mitologizado de la victimización se ha cimentado en nuestra memoria colectiva de Liev Vygotskiy, hay una tendencia creciente historiográfica por la que muchos principios centrales de su narrativa  personal y profesional han sido cada vez más cambiados por los educadores, psicólogos e historiadores de la psicología del siglo veintiuno.81 Esta explosión de literatura crítica se esfuerza por corregir las distorsiones así como las malas caracterizaciones de las ideas de Vygotskiy presentes dentro de las traducciones al inglés de sus obras, y los relatos escritos por muchos de sus autoproclamados “seguidores occidentales”. Decidida a desacreditar las numerosas inconsistencias, contradicciones y fallas fundamentales dentro de la “literatura vygotskiana”,  perpetuadas por académicos norteamericanos como Michael Cole, James Wertsch y asociados, esta nueva generación de académicos ha comenzado a criticar las muchas inexactas “versiones de Vygotskiy” que han circulado a través del siglo veinte tardío.82 Todas estas personas han llevado a cabo la compleja tarea de deconstruir la imagen popular de Vygotskiy y han socavado con efectividad al personaje histórico que se ha incrustado en las disciplinas de la historia, la psicología, pedagogía y estudios  educativos. Al cuestionar previas interpretaciones de la ‘prohibición a Vygotskiy” y ofrecer a los lectores un relato preciso y coherente de los eventos que tuvieron lugar en los años 1934-1956, este trabajo puede ser visto como uno que aumenta este cuerpo creciente de literatura crítica que aboga por una ‘lectura revisada’ de la vida y la teoría del desarrollo de Vygotskiy.

81 Gillen,“Versiones de Vygotskiy” 183-198; van der Veer y Yasnitskiy, “Vygotskiy en inglés”, 475-493; René van der Veer y J. Valsiner, Understanding Vygotsky: A quest for synthesis (Oxford: Blackwell, 1991); M.E. Gredler  y C.S. Shields, “¿Nadie lee las palabras de Vygotskiy? Comentario en Glassman”, Educational Researcher 33, no.2 (2000): 21-25; R. Miller, Vygotsky in Perspective (New York: Cambridge University Press, 2011).
82 Yasnitskiy, “Revolución revisionista”, 5.

Figuras


Publicaciones de Vygotskiy en 1924-1936.

Figura 1
Representación gráfica basada en una interpretación crítica de la compilación de T.M. Lifánova de la bibliografía de  Vygotskiy: T.M. Lifánova, “Bibliografía de los escritos de Liev Siemiónovich Vygotskiy”, Journal of Russian and East European Psychology 37, no.5 (1999): 79-102. Las figuras han sido re calculadas tomando solo en cuenta los trabajos realmente publicados.

Tasa de publicaciones de trabajos publicados en el campo de la paidología, c. 1904-1936.

Figura 2
Fuente: Yeliena Minkova, “Paidología como una ciencia compleja dedicada al estudio de los niños en Rusia: Historia de su origen y eliminación”, Psychological Thought 5, no.2 (2012): 86.

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